略論譚峭《化書》的體道思想: 本原與境界

　　譚峭，生卒年不詳，字景升，唐末五代道士，道教思想家。顯德四年( 957 年) ，“隱士譚景升居終南山，與陳摶相師友，著《化書》百十篇，窮括化原，久之仙去。”( 老磐: 《佛祖統紀》卷四十二) 《化書》是中國道教哲學史上專門以“轉化”為題，以哲學本體視野和道教神仙追求的終極信仰切入世界本體“道”及其化生形態，進而考察世界整體及多樣事物之間的變化情態、相互轉化和普遍聯系，并在此基礎上論述人身形質轉化和修道成仙的著作。

　　陳懷松， 華夏文化 發表時間：2019-12-25

　　一、“道化”哲學本體內涵

　　“道”自從先秦老子開創并系統論述以來，成為道教思想家關注和探討的哲學本體概念。譚峭在其著作中同樣認為本體性的“道”是一種根本性的決定力量，整個世界的變化發展都是“道” 自身從形而上的本體層面逐漸向形而下的現象層面的不斷委落和轉化，其間經過各種性質迥異又密切關聯的環節，最終塑造了變化的總體情態及世界本身的多元性特征。

　　( 一) “化”的本體結構: 道之委落與回用

　　《化書》虛化萬物思想，是在繼承老子、莊子以及佛教關于空、無、虛的思想基礎上提出來的。“道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也。道之用也，形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也。”( 《化書》卷一《道化》) 這一綱領性的論述簡明扼要地融攝了道教哲學的基本觀念:

　　其一，虛。“虛”的觀念在道家哲學中具有十分重要的地位，司馬談《論六家要指》論道家思想特點在于“以虛無為本”。《老子》第四章言: “道沖而用之，或不盈，淵兮，似萬物之宗。”老子用 “沖”和“淵”的概念形容道的虛靜狀態，它不但是萬物的根源，而且支配和決定萬物變化的作用不可窮竭。在道家和道教哲學視野中，“道”乃是一個變體，是一個動體。它本身不斷變動，整個宇宙萬物都隨著“道”而永遠在“變”在“動”，任何事物在變動中都會消失熄滅，而“道”則永遠不會消失熄滅。( 陳鼓應: 《老子哲學系統的形成和開展》，載《老子今注今譯》，商務印書館 2003 年版)

　　其二，神。道教哲學主要用這一詞語指稱神奇玄妙的變化情態。《周易》用整個宇宙內在的陰陽兩種力量的交錯作用來解釋變化的原因，譚峭使用這一概念主要用于描摹萬物超越人的理性和感知能力，捉摸不定、難以預測的變化特點。

　　其三，氣。道教哲學體系中，“氣”是一個決定理論結構的基礎概念，最初的意義是指空氣、大氣和呼吸之氣，后來則將其引申為構成各種物質形體的元素，認為整個宇宙的各種事物由各種不同的元氣組合而成。《莊子·至樂》便認為世界上的各種物體都由氣構成，氣聚則物生，氣散則物亡。生命的產生和維持都是依賴“氣”而實現的，氣是所有生命活動的動力和源泉所在。從氣的功能( 氣機) 意義來看，相當于現代“信息”概念，即在機體的各種功能程序過程中作為主體存在的那種東西。( 楊玉輝: 《道教養生學》，宗教文化出版社 2006 年版)

　　其四，形。中國道家和道教哲學把有形狀、可通過人的感覺和理性感知和把握的物體，稱之為器或者器物。在一般意義上，形指形體，看得見、摸得著、有形有狀的形體。《周易·系辭上》謂: “形而上者謂之道，形而下者謂之器”。

　　( 二) “化”的本體規定

　　譚峭指出: “太上者，虛無之神也。”( 《化書· 道化·神道》) 世界存在的虛無性以及變化情態的神妙性處于絕對的第一性根本地位。虛神氣形，融為一體。“命之則四，根之則一。”( 《化書· 道化·正一》) 正是這一根本的形而上力量及統攝作用，塑造了現實事物表現出來的多元性和多樣化。“化”作為本體依據表現出兩方面的特點:

　　第一，遍在統攝。《化書·道化·老楓》載: “虛無所不至，神無所不通，氣無所不同，形無所不類。”這一特點還是道的另一種表現，因由道的運化作用和虛無、神妙、元氣、形質的連通和轉化，最終塑造了現象世界“彼我合一，萬物一物，萬神一神”的統一性和完整性。第二，有無相通。譚峭言: “龍化虎變，可以蹈虛空，虛空非無也; 可以貫金石，金石非有也。有無相通，物我相同。其生非始，其化非終。”( 《化書·道化·龍虎》) 作為本體界的空虛與作為現象界的變化，各自均表現出有與無辯證統一的融合性，且在起始、終結與變化的各階段進行著有與無的相互轉化。

　　( 三) “化”的存在表征

　　針對多元事物在現象層面表現出的多樣變化，譚峭首先強調了變化的絕對性: 屈曲之蛇化為蹣跚之龜，飛鳴之雀化為介甲之蛤，事物與事物之間的變化神妙莫測，難以限定，有情之生命與無情之非生命體能夠發生遷變和轉化。接著譚峭指出事物在多樣變化之間呈現自身的性質，并非固定不變，而具有一定的相對性，物無常性，人無常心。他舉例說: “梟夜明而晝昏，雞晝明而夜昏……我之晝夜，彼之晝夜，則是晝不得謂之明，夜不得謂之昏，能齊昏明者，其為大人乎。” ( 《化書·道化·梟雞》) 晝夜昏明的界定基于一定的標準，標準不一樣，比較的結果自然不同，而只有真正徹悟大道才能超越彼此的分界而統觀世界整體。最后，譚峭認為萬物之間具有感應性，這種感應可以在不同性質甚至有生命與無生命之間進行，是萬物變化情態的另一種表現及其動力所在。無始無終、遍納萬物的虛空至道含藏了萬物的“聲氣形相”，至大至小的事物及其細微變化均能夠被道融攝感應。

　　( 四) 化的循環往復

　　在《化書》的理論體系中，虛是世界的本源，萬物由虛化生，又化還為虛。這種虛、形互化，乃是道的根本屬性和存在形式。前一個虛是道順而生物的過程，后一個是物逆向而還原于虛的過程。這種循環往復的變化觀與老子《道德經》“反 ( 返) 者道之動”的圜動思想一脈相承。

　　《化書》虛形互化的道化觀念，成為唐宋以來道教內丹術的理論基礎。“虛化神，神化氣，氣化形”，即“順而行之生人”; “形化氣，氣化神，神化虛”，即“逆而行之成仙”。人與仙的差別及修煉依據正在于“道”循環往復運動過程中所表現出的既對立又統一的不同變化方向和路徑。修道者“忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛”，被概括為“煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛”的三段式煉養術。由道至神，突破人的生死變化而又重新回復生命的原始氣息，并開始另一階段由神向仙轉化，這一思想顯而易見本于《化書》又有新的發揮。

　　二、道化視野下形神的固陋與缺欠

　　《化書》在哲學本體論上對道化內涵作了探討之后，又將變化的視野轉向人自身，用相當篇幅討論了形神關系、人的主觀能動性及修道追求等問題，秉承了道教哲學與道同體及無為自化的觀念，并將“化”的思考灌注到人生哲學之中，特別強調人自身所表現出的種種由有限所帶來的固陋與缺欠。

　　第一，意識固執。原本與世界本身融合為一的形體與精神，當思想意識活動越出自身對整個世界及自我本身進行認識的時候，卻無法避免認識先天所具有的局限性，往往所見非全，所知非實，“且夫當空團塊，見塊而不見空; 粉塊求空，見空而不見塊。形無妨而人自妨之，物無滯而人自滯之。”( 《化書·道化·蛇雀》)

　　第二，形體滯礙。自老莊以來，超越肉身限制和現實束縛的絕對自由成為道教哲學一以貫之的主題，這一精神向往卻透視出了作為肉身形體在構造和運化過程所必然具有的形體滯礙性。 “跰趾可以割，陷吻可以補，則是耳目可以妄設，形容可以偽置，既假又假，既惑又惑。所以知魂魄魅我，血氣醉我，七竅囚我，五根役我。惟神之有形，由形之有疣。”( 《化書·道化·耳目》) 無論是形質性的肉身還是精神性的魂魄靈命都在役使和戕害著人身。

　　第三，見識短淺。老子認為局限于感官知覺難以達到對天道的認識，認為“其出彌遠，其知彌少”。在道教哲學認識論的觀念里，感性認知往往妨礙著對真實世界的領會，這是深置于人性之中的短淺見識。《化書》同樣有感于此。譚峭指出，“觀傀儡之假而不自疑，嗟朋友之逝而不自悲。”( 《化書·術化·海魚》) 濫用短淺認知最終將招致自然天道的懲罰，最為可悲還在于: “智者多屈，辯者多辱，明者多弊，勇者多死。”( 《化書· 仁化·海魚》)

　　第四，逐利厚身。道家傳統一向視名利為累身擾神、阻斷精神清寧和灑脫的障礙。《化書· 德化·飛蛾》論及此道: “營營然若飛蛾之投夜燭，蒼蠅之觸曉窗，知往而不知返，知進而不知退，但知避害而就利，不知聚利而就害。”逐利厚身的心理導致了在他人面前刻意凸顯自身存在的價值，博求萬物，自取其亡。

　　三、生命安頓的體道境界

　　在變化的整體視域下，作為生命活動的真實尺度，《化書》針對人在形神方面所固有的局限和欠缺，提出了變化過程中人與道合二為一的終極體道境界。譚峭指出修道成真的根本就在于窮源達道，煉養形神，洞明生死，藏精含虛。“是以古圣人窮通塞之端，得造化之源，忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛……真氣熏蒸而時無寒暑，純陽流注而民無死生，是謂神化之道者也。” ( 《化書·道化》) 修道者已經超越了生死界限，人身的生命氣息已經與宇宙本身的虛化真氣融為一體，個體的生命局限因受真氣的攝受和依托已經超越自身有限，而與絕對無限的真實世界建立了永恒而穩固的聯系。在這一修道路徑的指引下，譚峭又具體論述了性命修道的各種境界。

　　( 1) 齊同萬物。修道的最高境界即: “有無相通，物我相同，其生非始，其化非終。知此道者，形不可 斃，神 不 可 得 逝。”( 《化 書 · 道 化 · 龍虎》) 這是《莊子·大宗師》“離形去知，同于大通”的坐忘無我思想的進一步發揮。泯同有無、齊合生死、順化情性、幽徹內外之體道之人，便能夠“大其道以合天地，廓其心以符至真，融其氣以生萬物，和其神以接兆民”。“若一氣之和合，若一神 之 混 同，若 一 聲 之 哀 樂，若 一 形 之 窮 通。” ( 《化書·道化·神交》)

　　( 2) 心無執礙。既然萬物的運動變化基于自身內部矛盾關系而無需外力干預，呈現出一種自為自化的情態，那么作為自然事物其中一類的人自身，其循道修行的最高境界也就是心無系念，湛然洞明。《化書·仁化·書道》以書法具體解釋了這一境界: “神之所浴，氣之所沐。是故點策蓄血氣，顧盼含情性，無筆墨之跡，無機智之狀，無剛柔之容，無馳騁之象。若黃帝之道熙熙然，君子之風穆穆然。”書法的絕妙正在于手筆俱忘、神氣飄灑，揮運無跡，自有一種無心渾化氣象。

　　( 3) 清靜隨化。“清靜”概念在老子道論體系中用以說明“道”自然運化、清明寧靜的本然狀態，對應于人心。《老子》十五章指出: “孰能濁以靜之徐清? 孰能安以動之徐生?”清靜成為在混沌變化世界中獲得持久生命的根本原則。譚峭則認為: “唯清靜者，物不能欺。”( 《化書·道化· 環舞》) 站在道教哲學清靜隨化的角度，個人修養應“忘其名則得其理，忘其理則得其情，然后牧之以清靜，棲 之 以 杳 冥，使 混 我 神 氣，符 我 心 靈” ( 《化書·德化·五常》) 。

　　四、結語

　　以上簡要考察了《化書》的道化本體論、形神觀念與體道境界，《化書》所提出的“道化”理論的思維方式和身心修煉思想是不斷鞭策和啟發現代性命安頓的主要思想資源之一，我們所能做的首先不是去證明《化書》所論不符合現代科學理論，而是更多地尋求《化書》與現代科學相符的思想內容，并在哲學思維與性命圓融的意義上更為透徹深入地領會其思想的永恒價值。