現象學視域下的技術倫理思想研究

　　摘 要：在現代科學技術高速發展的時代，研究海德格爾就無法繞開他的技術倫理思想。 后期海德格爾從現象學視域對人類技術現狀進行了哲學反思。 他提出現代技術構成了當今世界這架巨型機器上永無歇止的齒輪， 人類受到技術 “座架”的促逼和強制。在技術世界里，人們看到的是缺少靈性和被擺置的人類。針對如何走出技術的“座架”，海德格爾提出人類應重回技術的本質，在“思與詩”中尋找拯救，在東方道家思想中尋求出路。

　　本文源自王瑾， 湖北經濟學院學報(人文社會科學版) 發表時間：2021-04-27湖北經濟學院學報獲得了全國中文綜合性 經濟科學類核心期刊、中國人文社會科學引文索引(CSSCI)來源期刊、中國人文社會科學核心期刊、全國高校百強社科學報、全國高校名欄社科期刊、首屆和 第二屆全國優秀社科學報、天津市一級期刊，并成為中國學術期刊綜合評價數據庫來源期刊、中國期刊網和中國學術期刊(光盤版)全文收錄期刊，在經濟類學報界 乃至經濟類期刊界具有一定的影響。

　　關鍵詞：海德格爾;現代技術;技術倫理;座架

　　20 世紀 70 年代， 德國哲學家喬納斯首次提出 “技術倫理”概念。 自此以后，技術倫理成為哲學研究主題，哲學家們包括現象學哲學家圍繞技術倫理學發表了諸多述著。 在“技術哲學”領域，海德格爾是被最廣泛討論的歐洲哲學家;在技術思想史上，他也是第一個賦予技術以哲學意蘊的哲學家。

　　海德格爾本人沒有針對倫理學有過系統研究，也從來沒有專門對技術倫理學進行論述，但研究者相信海德格爾在揭蔽(Unverborgenheit)、擺置(Stellen)、座架(Gestell)、澄明(Lechtung)等諸多概念下對技術倫理進行過思考。 此外，他在《關于形而上學、現代科學與技術之誕生》《追問技術問題》《技術語言與傳統語言》《叢林路》《克服形而上學》等大量的文章、《座架》等演講以及《明鏡》訪談錄中系統闡述了他的技術觀。 根據海德格爾的論著，他對技術持悲觀主義態度、作出批評的判斷和負面的價值判斷。 盡管在海德格爾一生中，人工智能尚未大規模使用，但在海德格爾有生之年，他已然面臨著一個科學技術騰飛的世界，因此，他的技術倫理思想在今天看來依然很有意義。 在現代科學技術高速發展背景下，研究海德格爾就無法繞開他的技術倫理思想，這不僅是為了實現豐富技術倫理學的學術目標，也是為了解決人類當前面臨的眾多技術倫理現實問題，以應對科學技術對人類日益復雜和嚴峻的挑戰。

　　一、技術的本源是揭蔽

　　20 世紀 30 年代以后， 海德格爾在分析技術或藝術問題時，經常使用 techne(也就是“技藝、幾微”)作為關鍵詞，并指出這二者之間有內在聯系。 在古希臘，亞里士多德曾在《尼各馬科倫理學》第六卷曾專門討論過 Techne 一詞。 根據詞典的解釋，Techne 意味著“技巧”和“藝術”。 所以，手藝人和藝術家在古希臘夠被稱之為 technites. 但是，海德格爾認為，這種解釋有失偏頗且不夠充分，因為它只是列舉了 Techne 的外在指稱對象而未明確它的原本含義。 按照海德格爾的理解，Techne 在古希臘更主要的是指一種認知的方式， 其本性就是要揭去遮蔽，讓存在者顯現出來[1]。所以，海德格爾寫到，“就希臘人的認知而言，techne 指將存在者帶到眼前，即特地將在場者作為在場者從隱蔽狀態帶出來。 以便將其帶入到它在其中顯現的去蔽狀態的跟前來。 Techne 從來不是指一種制造的行為。 ”簡而言之，techne 的原本含義就是 “帶上前來”(Hervorbringen) 或“讓其顯現”(Erscheinenlassen)[2]。 由此可見，就如同海德格爾在《存在與時間》中講的“邏各斯”“真理”一樣，這個詞具有幾乎相同的含義。

　　在《存在與時間》一書中，為了解決“存在意義問題”，必須對此在(Dasein)的生存(Existenz)方式進行解析。 人的生活實際性(Faktizitaet des Debens)被稱作“此-在”(Da-sein)。 此在就是一種完全被它的實際生存方式或緣分(Da)所驅動和構成的存在者。 在海德格爾這里，技藝與“間隙”“草圖”“格式塔構型”以及“座架”都有內在關系[3]。海德格爾從 20 年代起就一直講“讓……顯現”與存在、邏各斯、真理相關的問題。但是，對于“讓……顯現”的具體機制的形象化描述卻不是很多。在《康德書》中，他討論了并大大深化了康德提出的“純象”或“幾象” 的存在論意義。 但這種“幾象”首先被理解為“時間”[4]。 到了 30 年代中期，當他論述藝術的本性、語言和詩的機制，而轉用世界與大地、敞亮與遮藏這類語言了。 于是，他感到有必要更形象化地、更有空間意味的說明這個機制。“技藝”所代表的意思滿足這個要求， 而且可以非常貼切的引導到關于技術本質的討論上去，也就是討論技術的揭蔽本質。

　　在古希臘，“技藝”這個詞指“技巧”和“藝術”，也被叫做為 “幾微”。“幾”在古文里除了有“介于無和有之間的發生和預兆機制”以外，還和“機”，即天機、機理、機械、機器、機心等等有詞 源 關 系 。 這 種 “幾 微 ” 可 以 轉 化 為 格 式 塔 構 型 和 置 放(Stellen)座架(Gestell，或譯“集置”“構設”)，并因而引出了對于現代技術本質的討論。 “這個被帶到縫隙之中的、被保留在大地之中的， 并因此而被確立和突出出來的爭斗就是格式塔的構象(die Gestalt)”[5]。 通過技術這種方式，此在經過“間隙”，即發生的邊界，進入揭蔽的真理狀態，也就是“帶上前來”(Hervorbringen)。作為技術本質的“座架”也是一種“讓......顯現”，即 “讓......上前來進入作為邊界(peras)輪廓(Umriss)的間隙之中”，而且就“聚攏”(Versammlung)在那里[6]。

　　海德格爾經常追溯古希臘的哲學源初，從以上“技術”詞源上可以看出它的原意。 在希臘語中 “技術”(technik, technology)一詞也是出自 techne 或“技藝、幾微”[7]。 就像語言不僅僅是一種交流手段一樣， 技術也不僅僅是人類達到自己目的的制造手段和行為，而是一種揭蔽或“帶上前來”的緣構方式 (即在行為的來回發生過程中獲得自身)。 技術是存在論意義上的現象，從本質上比作為主體的人更有緣構性，也因此更有力、更深刻的參與塑成人的歷史境域[8]。 那些眼光深邃的思想家和哲學家，黑格爾、馬克思、法蘭克福學派都看到了這一點，但海德格爾則探測到了技術與技藝及藝術的內在聯系。 海德格爾指出了技術的古希臘來源以及技術的揭蔽本質， 他也明確指出技術帶來的危險。

　　二、現代技術的本質是座架(Gestell)

　　人類進行技術活動本身都內在地包含了價值、目標、目的和需要，包含了道德因素。海德格爾以現象學的視角對技術世界進行了現實描述，展現了技術世界的倫理關系，進而他從存在論角度對技術進行了事實判斷及其隨之而來產生價值判斷。 海德格爾在論著和演說中對技術做出了贊同或批判的闡釋，這就客觀反映了他的技術世界的現實倫理觀。

　　技術有手工技術和以動力機械為特征的現代技術之分。此在也因之而與前工業化的手工技術(包括農耕)揭示的生存形態和現代工業化社會形態之分。根據馬克思的異化理論，正是現代技術造成了所謂“技術問題”，即技術與人的異化，以及技術對于人的控制。馬克思認為現代技術社會里，由于勞動的異化而帶來了一系列的異化，包括人的異化[9]。 海德格爾也闡釋了現代技術世界的人類處于被控制和操縱的非本真狀態。本質上，任何技藝從來都超出了人的主體性。 但是，現代技術更是超出人的主體性，人被擺置了，也被硬化、形式化和單一化了。 正如前文所述，現代技術的本性就是“座架”，它與引發爭斗的間隙或格式塔構象有關。 海德格爾之所以用這個 “框架”“托架”含義的詞，一方面要顯示它與“幾微”“間隙”(框架中總有間隙隔開的空間)這條思路的內在聯系，另一方面是表明這種座架的強制性和規范性[10]。 所以，這種座架意味著：按照某種規格設置(stellen)架隔，并向這架隔中放置某種預訂(bestellen)的現成存放物(bestand)。 因此，這種框架的揭蔽方式是“引發-逼索”或“挑戰”(herausforderung)。 在《海德格爾傳》中，張祥龍進行了詳細解釋。一方面，它是一種揭蔽方式和存在論意義上的構成方式，將諸如能量、材料和動植物的存在者從大地和自然的隱藏之中帶出來，釋放出來，并造就出它的存在者身份;另一方面，這種揭蔽不是藝術型的，也不是手工技術型的，而是一種強索和逼迫。

　　在海德格爾看來，現代技術中體現的的座架(Gestell)不應該被理解為書架似的呆板框架， 而是一個正在構造著的調控或保持機制。 譬如，在這個機制中，自然隱藏的能量，包括煤、石油或鈾等被開發出來、轉化形式、加工、存儲、運送以及實現各種花樣翻新的轉換，這都是揭蔽的具體方式。這種座架機制既不會停止，也不會失效。它總能在各種變換反饋的路徑中或間隙中不斷解決新問題。它還會調控和維持自身，進行一步接一步的設置，繼續新的發展。因此，座架里面設置相同，步驟既定，運行安全。 它是建立在揭蔽基礎上的自構、自控和自身復制的系統。 因而，它的產品體現為規格化、現成化并且可存放，表現出和藝術品以及手藝制品迥然不同的特點。傳統技術時代，風車利用自然制造出能量，這些能量是當前的能量，不能被存儲。 而在現代技術領域，能量表現為現成化能量，是可計算的能量并且是能被存儲起來的能量。

　　在現代科學中，技術系統的座架(Gestell)本質得到了最精密的體現。 現代數學或物理等科學的方法論可以追溯到古代數學，而思想根源在可以在古希臘找到，即通過“當前化”和 “在場”來揭示的哲學中找到。 因為這種在場揭蔽或“帶上前來”有一種沉淪為現成的在場者的傾向，并因為發生了存在和存在者的分離[11]。 這種二元論貫穿了整個西方哲學，從巴門尼德開始，經過柏拉圖、康德到尼采等。 技術座架與緣構境域的分離就是這種存在者與存在的分離、 概念對象與語言言說的分離的歷史體現[12]。 因此，技術系統具有非常強大的構造活力，還具備自身維持、自身斷定的功能。 這也正是現代技術危險之所在，也是對人類的威脅之所在。 在技術世界里，人們找不到它的邊界和局限，似乎沒有技術不能計算和解決的問題。 “人工智能”(Artificial Intelligence)集中體現了現代技術的這一特征。 就連人文主義者和環保主義者也得依靠先進的高科技來實現他們的主張。 海德格爾認為， 技術就是在一個統一的、平板化的和無限的時間形態中活動，同時技術也排斥了用其他方式揭蔽的可能性。 一個被現代技術座架塑造的人工作效率很高，甚至在專業領域也具有創造性。但是，藝術、詩歌和冒險等則可能只是他工作和生活的點綴。 對技術座架中的人來說，最重要、最根本和最真實的任務就是去完成這個龐大高效座架所交代給他的任務。總而言之，這個技術座架將一切都變得統一而呆板，也就是把一切變得平板化，喪失了過去的多元化，個性化和靈活性。

　　這樣， 此在就受到了限制和扭曲。 當他只通過座架來揭蔽，來讓存在者顯現時，在根本上他卻遮蔽了自己的本性。 根據張祥龍在《海德格爾傳》的論述，人的本性是純緣構的，再活躍的座架揭蔽活動對他而言也是比較呆板的。因此，在現代工業化、商業化和信息化的社會中，人表面上表現出活躍、創新、自由和能干， 但實質上我們看到的是缺少靈性的和被擺置化的人。 人工智能(Artificial Intelligence)越來越發達，但人卻越來越被擺置得像機器。 這種生存形態與《存在與時間》中分析的那種沉淪于世并且與“常人”同在的此在一樣，都不是切近自身的，也不是本真的此在，而是計算化的和平板化的此在。而且，這種對此在的侵犯也就是對此在所緣起的世界的侵犯，以及對原在(physis)的自然的侵犯。 在海德格爾看來，這種威脅是非常深重的威脅，它關系到西方乃至全人類的歷史命運。

　　海德格爾認為技術是形而上學的完成。 很多技術哲學領域的學者把海德格爾的技術觀描畫成刻板的、決定論的、悲觀的和宿命的。 然而，海德格爾的技術思想來源于古希臘，有著更為深刻和復雜的洞見。 海德格爾他在現代技術與西方傳統形而上學傳統之間熔煉了不可分割的紐帶[13]。 海德格爾認為， “‘技術’是形而上學真正的完成”;“在我們的世紀，形而上學作為現代機器技術獲得了最為重要的、 最為徹底的勝利”[14]。在海德格爾看來， 現代技術的興起是存在史發展不可避免的結果，而存在在存在史上也是存在被遺忘的歷史。他對形而上學批判如影隨形著他對現代技術的批判。 在現代技術蒞臨之后，存在者受制于一種橫掃一切的全體化威力，隨后所有的事務都變成了可供操縱的、中性的和客觀的“資源”。存在本身從存在者中隱遁，而人類則失去了與存在恰當的關系。海德格爾使用“座架(Gestell)”來稱呼現代技術的本質。 座架受傳統形而上學的規定，把存在者視為純粹的在場，并在當今世界的建設和毀滅中顯現著自身。

　　海德格爾對現代技術的闡釋包含了技術倫理思想。 按照馬克思的思路， 可以認為強調事實與價值的邏輯差異本身表現出了現代資本主義技術社會中人的異化狀態[15]。 與眾不同的是， 海德格爾對技術表示贊同或批判的判斷形式和對技術的價值評價，只是通過對技術的現象學分析來加以理解，也就是回到技術的自身，通過揭蔽，讓存在者顯現出來[16]。 但在西方形而上學的傳統理論中，現象和本質產生了二元分離，技術成為座架，并對存在者進行強制的索逼和挑戰，并試圖將價值影響的“事實”從諸多價值判斷和行動中分離開來。 如何走出現代技術的座架成為哲學技術倫理的討論問題。

　　三、擺脫技術的座架(Gestell)

　　海德格爾針對如何解決技術問題，提出了的“拯救”方向，亦即讓技術成為揭蔽的幾微，在技術的本性中尋找答案;釋放被桎梏的“思”，傾聽隱藏在座架中的尚且無人留意的存在的聲音從而揭蔽存在;使“思”不再束縛于形而上學的思想藩籬中，讓藝術成為能夠與技術肆虐抗衡的力量。

　　(一)在技術的本性中尋找拯救

　　海德格爾曾引用荷爾德林的一句話說明技術化世界的最大危險并非來自技術本身，“但是何處有危險， 何處也就生成著拯救”[17]。 原子彈會傷害人類生命、污染環境，這危險來源于技術座架的本質特性。然而，這本性卻是與人的此在本性相通的。 這就像《存在與時間》中不切近自身的此在生存形態和切近自身的形態也是相通的。所以，海德格爾認為：“在技術中本性中根植著和成長著拯救”[18]。 技術是揭蔽的幾微，返歸著幾微的技藝本性就是拯救之所在。具體說來，就是將技術的本性 (wesen)不再理解為柏拉圖意義上的永遠持續不變的一種持存 (waehrende), 例如理念 (eidos); 而是理解為一種 “允讓”或 “讓”(gewaehrende)持存[19]。 由此可知，從柏拉圖的“持續不變” (fort-waehrende)到海德格爾的“允讓”(gewaehrende), 我們看到這是一種對待持存(waehrende)者的基本態度的轉變，即從過去的“索要”和“挑戰”的技術理性，轉變為“允讓”和“任憑” (gelassenheit)、“讓渡”的技藝理性的態度;也是從形式規范的剛性態度轉為順其本性的柔性態度。從根本上來說，這也就回應了《存在與時間》所體現了“現象學”本質含義：“讓那自身顯現者以自身顯現的方式來從自身被看到”[20]。 它最直接的表達就在“自身的緣構發生”之中。在重返“允讓”的過程中，技術的本質重歸揭蔽。

　　(二)在人類反思中尋找拯救

　　在海德格爾看來，古希臘柏拉圖哲學中，對于“善”有著一種健康的理解，即“善”的目的就是善本身，追求善就意味著合乎“自然”。 然而，現代哲學卻失去了這種“善”的目的論基礎， “善”被理解成了與存在無涉的價值，是與應是、事實與價值、事實與應該之間的鴻溝似乎難以彌合。作者指出，列維納斯式將“善”交托給上帝這個無限者的做法，無異于擴大這道鴻溝，剝奪了存在對“善”的理解，而海德格爾對“善”的解釋，毋寧說是要將“善的理念”從神學中解救出來。 在《海德格爾全集》34 卷中，海德格爾基于希臘的源初真理(無蔽)經驗的理解，將 “善”歸結為“權能(Erm chtigung)”，即 dunamis(潛能)：一種純粹的可能性，即在行動之先、獨立于行動的意愿。 由此“善” 與行動不可分離，同時在這種行動中，善必須“合宜”。因此，海德格爾正是試圖通過亞里士多德對柏拉圖的批評， 來恢復存在與“善”之間的切近關系，由此瓦解是與應是、事實與價值之間的分離。 亞里士多德區分了理論、創制和實踐，這三者之分奠定了直至當今的知識體系。 在對古希臘思想的恢復與取舍中，海德格爾發現正是這條僵死的區分桎梏了“思”，遮蔽了存在在 phusis(自然或自然物)與 techne(技藝)、phusis(自然或自然物)與 nomos(習俗)之間的張力，并由此導向了現代事實與價值分離、技術占據統治地位的世界圖景。

　　海德格爾指出， 決定我們從技術世界中解放出來的關鍵就在于“思”，“思”必定是先于理論、創制與實踐的區分的東西。 對“自然(phusis)”的發現構成了海德格爾思想過程中決定性的一步。 在海德格爾看來，phusis 的源初意義即為“涌現”，是一種生生不息的勃勃生機。在古希臘人的源初理解中，一方面，自然(phusis)與技藝(techne)有緊張關系;另一方面，自然 (phusis)與習俗(nomos)亦存在張力。 然而在亞里士多德對理論、創制與實踐的劃分下，這兩種張力同時消失了：前者消退到了自然領域中，成了物理學中關于自然物與創造物的知識，從而造成了當今技術對人的絕對統治;后者劃歸到歷史領域，成了政治學和歷史考察的對象，從而造成了當今是與應是、事實與價值之間的重重對立。

　　只有不斷反思才有可能把我們從技術世界中解放出來。 20 世紀 70 年代，海德格爾開始使用“本己事件(Eignis)”這個術語，Eignis 首先傳遞出一種“擁有、本己”的意思。 本己事件似乎指向一種更為祥和、靜謐的擁己方式，通過它，人類讓自身為存在擁有，由此獲得對存在恰當的理解，而存在也通過讓自己的聲音被傾聽到而揭示自身。 既然座架是存在之命運的直接結果，海德格爾認識到，在當前，思想最為緊迫的任務是認識到座架的歷史必然性， 并去傾聽隱藏在座架中的尚且無人留意的存在的聲音，而不是幼稚地試圖擺脫技術的座架，或盲目享受技術革命帶來的膚淺的便利[21]。 最后，在反思技術的座架時， 我們必須向前看也向后看， 以便把本己事件納入眼簾。正如海德格爾在詩歌中所言，“走出座架的紀元，來到本己事件之前院.....”與此同時，邁向本己事件的步伐也就是邁回到座架威力之源泉的步伐，也就是邁出形而上學的傳統。

　　(三)在藝術中尋找拯救

　　面對勢不可擋的技術發展以及裹挾一切的技術座架，海德格爾曾提出人類應轉向“泰然任之”的立場[22]。 在英文中，“泰然任之” 有好幾種翻譯，letting-be 任其自然，releasement 釋然，uquanimity 泰然，composure 鎮定。 我們應當把“泰然任之” 和人們應當傾聽存在從技術本質中發出的聲音這個意思聯系起來。 海德格爾在《叢林路》中說到，“在我們關于思的冥想中，我真正所愿的是我愿無愿”[23]。 這里的“愿無愿”很好地闡釋了“泰然任之”。

　　海德格爾明確指出 “思與詩” 是可以幫助探尋 “另一思想”。 探尋“思與詩”的道路上，人們可以為走出技術座架做好準備。 實際上，對于如何走出技術的座架這個問題上，海德格爾通常表現出一種含混不清、語焉不詳，令人難以琢磨。 在接受《明鏡》采訪時，記者一再要求他為政治家、新聞界以及普通民眾指出如何拯救現代技術世界，海德格爾曾說，“在我看來，我所嘗試的思想可以——通過思與詩——喚醒、澄清、加強那種......為神之出現或衰敗時期神之消逝有所準備......我稱之為 ‘另一思想’”[24]。 在他看來，討論可以完全帶來全面革新的思想捷徑是荒謬的。 那種自以為具有這種能力的思想和意識形態異曲同工，離形而上學也相去不遠，無非是把存在者當做存在者，而非從存在角度考量存在者。 藉此，海德格爾總是強調西方傳統應當首先實現自我轉化這一事情的緊迫性。他認為， “另一思想”不再束縛于形而上學的思想的藩籬中。他對“另一思想”其他表述還包括：準備之思，未來之思和反思之思。這些思與形而上學或運算型之思都是相反的，也是非概念性的。除了具備非強迫性、預備式的和非確定性的特征，在海德格爾看來，另一思想最重要的特征是：無用性(Nutzlosigkeit)。 他對通行的有用性的標準進行了反思。 為了闡明另一思想最為基本的特征——無用性， 海德格爾從中國的莊子那里尋找思想資源。 在 1962 年《技術語言與傳統語言》的文本里面，海德格爾說沉思 (Besinnung;mindfulness) 意味著喚醒無用的意義。現代社會，所有東西都是根據實用性加以規定的;與此相反，沉思卻不能帶來任何實用的產物， 但恰是這無用的思想為有用性奠基，使其成為可能。 為了理解這種無用性，海德格爾展示了中國思想家莊子的文本，他引用了《莊子》第一章《逍遙游》結尾處莊子和惠施關于無用之樹的對話，那棵樗樹，“不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困哉! ”[25]海德格爾認為我們無須擔憂無用的東西。 正是由于其無用性(Nutzlosigkeit)，它才是不可摧毀、永久持存的。無用的東西具有其自身的偉大性以及其規定性力量。無用性以這種方式成為事務的意義。面對一些學者的批評， 即海德格爾的思想并未能夠提供走出技術世界道路的具體指向，他做出回應：另一思想不能被直接施之以用，也就是因其“無用性”，它永遠也不會墮落為可以被操縱的工具。

　　如何走出技術的座架、擺脫技術世界的險境?海德格爾提出在追問藝術的本質時，真理被帶到“閃耀的光輝處”。技術和藝術在詞源上都關聯于希臘詞語 τ χνη(techne)。 海德格爾略去了 techne 原來表示制作的含義，而給予它新的解釋，即存在者之揭蔽[26]。 “曾經一度，把真理帶至閃耀顯現的光輝之揭蔽亦被稱為 techne......藝術被稱為 techne”[27]。 作為“拯救的力量”，藝術與危機中的世界具有親緣關系。但是，在技術座架的威力之下，藝術變成了被規范的并起規范作用的信息工具。這些領域被扭曲為僅僅是文明工業的工具。 為了進行如何走出技術世界的思考，海德格爾在 19 世紀 50 和 60 年代開始了解東亞藝術，追尋非形而上學藝術。《關于語言的對話》記載了關于日本藝術的討論，其中手冢富雄援引佛教名言“色即是空，空即是色”來解釋日本藝術中的感性因素和本質性的關系。空在色產生的瞬間就出現了; 離開它所限定的現象， 空并不存在。 色的本性是空，而空則離不開它所限定的色。 海德格爾在此解釋中產生回應， 在柏拉圖那里， 現象和本質具有天壤之別，然而在這里，他卻感覺到這二者是統一的。他認為，色與空的共屬在某種意義上表達了存在和存在者的二元關系。 在中國的老子這里，海德格爾也受到“天道”的啟發。與技術的座架相反， 也就是并非要把事務置于人類意志的操縱之下加以剝削，天道強調讓事務從自身的本性中解放出來。 老子的《道德經》第九章說，“功成身退，天之道也”[28]。 人們應當盡量避免過分和極端， 持守一種中庸均衡的生活， 在功成名就的時候隱退，這符合天道。 藝術不應當追隨技術成為時髦的發明，藝術所展示的是 “事務依據其本質而是的東西被看見并被帶入視野”，這才能表達天道，因而藝術能夠與技術的肆虐相抗衡。探尋東方的天道，也是海德格爾尋求走出技術世界的重要方向。

　　海德格爾在探求“技術的本質”這一問題時，對技術進行了倫理學的探討。 在他看來， 現代技術在當代引發了深刻危機，人類成為技術所擺置和促逼的對象，現象和本質產生了二元分離。海德格爾對人類自身根本性存在方式進行價值反思和批判，他提出人類應轉向對現代科學技術的反思，追問藝術的本質，破解技術座架的鉗制和束縛，最終獲得人的自由和解放。