作者：花千玲 單位：江蘇省蘇州藝術(shù)高級中學(xué)

一昆曲是中國古典文化藝術(shù)精神的重要載體

至嘉靖年間，魏良輔將顧堅等人創(chuàng)立的清唱昆山腔引入到了南戲的劇唱之中，使劇唱昆山腔也采用了樂府北曲依字傳腔的演唱方式。明代沈?qū)櫧棥抖惹氈?bull;弦索題評》曰：“我吳自魏良輔為昆腔之祖，而南詞之布調(diào)收音，既經(jīng)創(chuàng)辟，所謂水磨腔、冷板曲，數(shù)十年來，遐邇遜為獨步。”[5]清人余懷《寄暢園聞歌記》說：“南曲蓋始于昆山魏良輔，良輔初習(xí)北音，絀于被人王友山。退而鏤心南曲，足跡不下樓者十年。當(dāng)是時，南曲率平直無意致。良輔專喉押調(diào)，度為新聲，疾徐高下，清濁之?dāng)?shù)，一依本宮。取自齒唇間，跌換巧掇，恒以深貌助其凄唳。”[6]經(jīng)過魏良輔的改造，劇唱昆山腔吸收了弋陽腔、海鹽腔等時曲的長處，形成了流麗悠遠，聽之足以蕩人的新聲，其吐字也擺脫了原先不合音律的現(xiàn)象，而形成了“一依本宮”的特征。由此，劇唱昆山腔實現(xiàn)了雅化，從而吸引了更多的文人士大夫參與到昆腔的創(chuàng)作與欣賞中，奠定了昆腔繁榮的基礎(chǔ).文人士大夫的關(guān)注與參與，使昆曲劇本的文學(xué)藝術(shù)性更加濃郁，人文精神得到了更大程度地升華。而昆曲也成為傳統(tǒng)人文精神的重要載體。

二昆曲是地域文化交流融合的結(jié)果

細察昆曲的形成與發(fā)展歷程，我們還會發(fā)現(xiàn)昆曲不僅是戲曲藝術(shù)發(fā)展的高峰，還是地域文化交流融合的結(jié)果。上文已提到劇唱昆山腔對樂府北曲依字傳腔演唱方式的借用。隨著昆腔藝術(shù)的發(fā)展，聲腔的“南北合套”成為藝人們經(jīng)常運用的技巧。南套是在宋元時期流行于南方地區(qū)的南曲的基礎(chǔ)上發(fā)展而來的，具有聲調(diào)柔緩?fù)褶D(zhuǎn)的特點，伴奏多以簫笛等，與唐宋大曲多有淵源。北套繼承了元雜劇和北曲的特點，其形成較多地繼承了北方說唱藝術(shù)的成份，如各種宮調(diào)、市井叫賣聲、小唱藝術(shù)等，戲劇故事結(jié)構(gòu)主要以傳奇為主。隨著昆腔藝術(shù)的發(fā)展，昆腔藝人開始在原有南套、北套的基礎(chǔ)上互相融合、借鑒，并在許多劇目中運用用了“南北合套”的手法，促進了中國戲曲曲牌連套體的產(chǎn)生與發(fā)展。與此同時，魏良輔所創(chuàng)的昆山腔新聲，隨著其弟子梁辰龍《浣紗記》在舞臺上的成功演出，開始發(fā)展興盛，并逐步向周邊擴散流傳，乃至進京，成為在全國具有影響力的藝術(shù)形式。明人王驥德《曲律》中言：“昆山之派，以太倉魏良輔為祖。今自蘇州而太倉、松江、以及浙之杭、嘉、湖，聲各小變，腔調(diào)略同。”[7]從中可以看出，此時昆曲已由太倉而影響到蘇州、太倉，乃至浙江杭州、湖州等太湖東南周邊地區(qū)。潘之恒《亙史》又云：“長洲、昆山、太倉，中原之音也，名曰昆腔。以長洲、太倉皆昆山所分而旁出者。無錫媚而繁，吳江柔而清，上海勁而疏，三方猶或鄙之。而毗陵以北達江，嘉禾以南迄于濱浙，皆逾淮之橘，入谷之鶯也。遠而夷之，無論。”[8]盡管符合所謂“中原之音”標準的只有長洲、昆山、太倉三地，其他地域的昆腔被視為旁出，而非正宗，可是昆腔的影響范圍已非江浙一帶所能涵蓋是顯而易見的。明末昆曲傳入北京，在宮廷演出、家班演出、職業(yè)戲班演出等形式的帶動下，昆曲在演唱語言、配樂等方面進行變革，逐漸形成了融合各種地方語言的戲曲形式，而成為能夠表現(xiàn)各地藝術(shù)精華與特色的全國性的劇種。

三昆曲的藝術(shù)特征與完整人格修養(yǎng)提升的關(guān)系

由昆曲的發(fā)展歷程和傳播過程，可以發(fā)現(xiàn)，昆曲融合了中國古代的詩詞、傳奇故事、曲牌、地方語言、民俗服飾等各種文化藝術(shù)形式。可以說，昆曲是中國古代文人藝術(shù)精神的典型載體之一。可以說昆曲是中國古典美學(xué)精神的優(yōu)秀代表，蘊含著極為豐富歷史文化信息。也正是因為其豐厚的歷史文化信息，在缺少了傳統(tǒng)文化滋養(yǎng)的普通民眾來看，昆曲顯得有些曲高和寡，高不可及。事實上，中國古典的美學(xué)是注入了濃郁的人文精神的。昆曲的藝術(shù)特征決定了其對人的影響并非僅停留在審美階段，它可深觸到完整人格修養(yǎng)的形成。昆曲藝術(shù)所帶來的不僅僅是視聽上的享受，它所帶來的更是藝術(shù)化的人生境界。恰如《詩經(jīng)》并不只是用來吟誦的現(xiàn)代意義上的詩歌，而是可以配樂演唱的綜合性的聲教藝術(shù)，其最終目的是以詩興仁義禮智之心，達到教化育人的目的。同樣，昆曲也不是只供人娛樂視聽的音樂藝術(shù)，其優(yōu)美的唱詞繼承了《詩經(jīng)》文樂相諧的藝術(shù)主旨，也繼承了以藝化人的藝術(shù)精神。昆曲不僅以其清新流麗的唱腔，韻味獨特的絲竹配樂，精彩絕倫的唱詞吸引著人們的視線，它更是以一種聲情并茂的生動具體的形象闡釋著晚明心學(xué)思潮影響下的“獨抒性靈”的美學(xué)觀念。透過《牡丹亭》我們能夠讀到對人的性情的歌頌與呼喚；透過《桃花扇》更可體會到歷史興亡之間，文人學(xué)士的家國情懷。透過《長生殿》，我們亦可體會到國破家亡與愛情之間的微妙關(guān)系。透過昆曲，我們是可以悟得出幾分人生取向的。不僅可以悟出人生的信息，亦可悟得出歷史興亡更替、人間冷暖。昆曲，留給我們的歷史信息和思想內(nèi)涵是豐富深邃的。昆曲的價值也不只是提供給我們一些可以和西方經(jīng)典藝術(shù)相媲美的傳統(tǒng)藝術(shù)形式，更重要的是，它是中國古代藝術(shù)教育的一個范本，它真正體現(xiàn)了藝以載道，以藝化人的古典藝術(shù)精神，對人的完整人格修養(yǎng)與全面發(fā)展有著重要的作用。只是昆曲藝術(shù)教育價值的體現(xiàn)卻不是單靠在校園中演幾出昆曲劇目就可以實現(xiàn)的，其背后還需要很多支撐的東西。

四符合昆曲藝術(shù)特征的教育路徑選擇

昆曲是中國傳統(tǒng)文化的經(jīng)典載體之一，對人生的價值完全出乎了單純視聽享受的范圍，其背后的教化作用不容忽視。只是，昆曲的內(nèi)在精神和表現(xiàn)形式都是由中國古典的文化精神所決定的，與特定歷史時期的環(huán)境也有著莫大的關(guān)系。因而，理解昆曲，欣賞昆曲，便需要對傳統(tǒng)文化有著一定的積累。昆曲藝術(shù)歷史信息的豐富性和內(nèi)涵的深邃性，決定了只有對中國的詩書禮樂精神、學(xué)術(shù)思潮、宗教文化、歷史進程有所體悟，才能真切領(lǐng)會到作者的思想精神，也才能在與作者的對話與自我的思考中獲得生命的體悟。在五彩繽紛、色彩斑斕的21世紀，以素雅含蓄為主要特征的中國古典藝術(shù)難以靠爭奇斗艷綻放出光彩。需要靜心體悟的文化與藝術(shù)形態(tài)跟這個瞬息萬變的世界存在著不小的矛盾。一靜一動之間，二者如何協(xié)調(diào)？這似乎是留給教育者較為難解的課題。盡管如此，可還是有可解決的辦法。在人的本性中，有好動的一面，亦有好靜的一面，且隨著年齡的增長，好靜的傾向會越來越明顯，其思考的意愿也越來越強。在這里，我們也可以借用佛教的阿賴耶識種子說，對昆曲教育方法進行思考。佛教唯識宗認為，人的各種行為和意念結(jié)束之后，并不會因此而消失，而是以某種“勢力”存在于阿賴耶識之中，待因緣時機成熟之時，這種“勢力”便會發(fā)揮作用，引發(fā)人的特定行為。人的各種行為和意念就像在播撒各種各樣的種子，在不同的氣候與土壤環(huán)境下，這些種子生長出不同的花朵，結(jié)出不同的果實。