桃源刺繡“魏犨擒貘”紋樣藝術(shù)特征及文化內(nèi)涵探析

　　摘要 “魏犨擒貘”是桃源刺繡的典型紋樣，蘊(yùn)含著鮮明的地域戲曲特征及深刻的文化內(nèi)涵。文章為挖掘該紋樣的民俗寓意，基于湖南省博物館、桃源縣博物館、私人收藏的 21 幅清代和民國(guó)時(shí)期繡品實(shí)物，運(yùn)用歷史文獻(xiàn)、田野調(diào)查、歸納對(duì)比等方法，先梳理“魏犨擒貘”紋樣的“文本-戲曲-刺繡”發(fā)展脈絡(luò)，再分析其藝術(shù)特征及地域文化內(nèi)涵。研究表明：“魏犨擒貘”紋樣來(lái)源于武陵戲傳統(tǒng)劇目;人物裝扮富有濃厚的武陵戲曲特色;紋樣構(gòu)圖遵循表演程式、配色雅俗互鑒、針?lè)ê涟l(fā)畢現(xiàn)。“魏犨擒貘”紋樣體現(xiàn)了桃源百姓辟邪和護(hù)子的心理祈盼，具有忠勇、愛(ài)國(guó)的教化意義。

　　《絲綢》雜志，月刊，于1956年經(jīng)國(guó)家新聞出版總署批準(zhǔn)正式創(chuàng)刊，由浙江理工大學(xué)主管，浙江理工大學(xué);中國(guó)絲綢協(xié)會(huì);中國(guó)紡織信息中心主辦的學(xué)術(shù)性刊物，本刊在國(guó)內(nèi)外有廣泛的覆蓋面，題材新穎，信息量大、時(shí)效性強(qiáng)的特點(diǎn)，其中主要欄目有：研究與技術(shù)、歷史與文化、設(shè)計(jì)與產(chǎn)品、作品鑒賞等。

　　關(guān)鍵詞 桃源刺繡;魏犨擒貘;戲曲故事紋樣;藝術(shù)特征;文化內(nèi)涵

　　桃源刺繡是常德市第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，分布于湖南省常德市桃源縣境內(nèi)。清代至民國(guó)時(shí)期，桃源刺繡存世多、藝術(shù)風(fēng)格鮮明，具有湖湘歷史、文化與藝術(shù)價(jià)值。然而，相比“四大名繡”之一的湘繡及湘西苗族、侗族、土家族等少數(shù)民族刺繡，桃源刺繡——這一湘北地區(qū)極富地域特色的漢族民間刺繡藝術(shù)缺乏關(guān)注，因而，深入探析其中典型戲曲題材紋樣的藝術(shù)特征及文化內(nèi)容，能夠?yàn)楸Ｗo(hù)性傳承湖湘漢族民間刺繡藝術(shù)提供一定參考。

　　桃源縣素有“戲窩子”之稱，戲曲故事自然成為桃源刺繡的典型素材。既有研究從整體內(nèi)容和審美意蘊(yùn)方面做初步探討：如嚴(yán)珞菲[1]簡(jiǎn)述了桃源刺繡中“七擒孟獲”“轅門斬子”紋樣內(nèi)容，何潔汝[2]認(rèn)為戲曲紋樣之美學(xué)受到巫儺戲的影響。以上研究均為宏觀視角，未深入挖掘戲曲題材中典型紋樣造型及民俗內(nèi)涵，特別是未討論經(jīng)典的“魏犨擒貘”紋樣內(nèi)涵。據(jù)筆者調(diào)查統(tǒng)計(jì)桃源縣博物館、湖南省博物館、湖南私人藏家收藏的共 76 幅清代至民國(guó)時(shí)期的戲曲題材繡品中，以“魏犨擒貘”紋樣為題的共計(jì) 21 幅(占總數(shù)的 28%)。

　　為了探析“魏犨擒貘”紋樣的形式特征及文化內(nèi)涵，本文選取此 21 幅繡品作為實(shí)證研究對(duì)象，重點(diǎn)歸納紋樣的藝術(shù)特征，挖掘紋樣內(nèi)在含義，以期了解并深層次地探究桃源刺繡戲曲題材的民俗文化意義，為桃源刺繡的傳承和發(fā)展提供一定的理論參考。

　　1 魏犨擒貘紋樣溯源

　　先看典籍。魏犨其人見(jiàn)于《史記》記載，魏犨(又稱魏武子)，魏氏，名犨、謚武，畢萬(wàn)之后，以武力聞名，東周時(shí)晉國(guó)大夫。從《史記》《春秋左傳》《呂氏春秋》來(lái)看，魏犨跟隨晉公子重耳(晉文公)離國(guó)逃亡十九年，重耳掌權(quán)后被敘功、立為大夫，“魏武子以魏諸子事晉公子重耳。晉獻(xiàn)公之二十一年，武子從重耳出亡。十九年反，重耳立為晉文公，而令魏武子襲魏氏之后封，列為大夫，治于魏”[3]。魏犨助晉文公復(fù)國(guó)，忠心耿耿、驍勇善戰(zhàn)，為文公五大賢士之一“有魏犨、賈佗以為股肱……亡(流亡)十九年，守志彌篤”[4]，且被喻為輔佐文公五蛇龍之一“有龍于飛，周徧天下。五蛇從之，為之丞輔……文公五蛇龍，以喻趙衰狐偃賈他魏犨介子推也” [5]。由以上記載可知魏犨的忠勇美譽(yù)，然而，史書記載并未涉及“擒貘”一事，那么桃源刺繡中“魏犨擒貘”紋樣是從何而來(lái)?

　　再看小說(shuō)。“魏犨擒貘”故事出于明代馮夢(mèng)龍著演義小說(shuō)《東周列國(guó)志》三十五回。該回目講述了重耳流亡楚國(guó)，他同楚成王狩獵時(shí)忽現(xiàn)一貘，難以制服，魏犨請(qǐng)命徒手擒貘的虛構(gòu)故事。作者以 “銅鐵為食、刀槍不入”極力渲染貘的兇殘與怪異形態(tài)，襯托了魏犨“不用兵器，活捉此獸”的勇猛，又假借楚成王語(yǔ) “公子相從諸杰，文武俱備”彰顯出魏犨非凡的武力。從典籍與小說(shuō)記載來(lái)看，魏犨人物性格有兩點(diǎn)特征：一為忠。魏犨隨晉文公重耳流亡，對(duì)其忠誠(chéng)不渝，為晉國(guó)五大賢士之一。二為勇。魏犨成功降貘，展示了晉國(guó)武士之風(fēng)范，為流亡公子重耳在楚國(guó)君臣面前長(zhǎng)了國(guó)之士氣。《東周列國(guó)志》在塑造魏犨勇士形象的同時(shí)又極具戲劇性情節(jié)，清代至民國(guó)時(shí)期，列國(guó)小說(shuō)深受民間百姓的喜愛(ài)，“魏犨擒貘”故事被湖湘人民廣泛傳誦并被搬演至戲曲舞臺(tái)，順理成章地變?yōu)樘以创汤C中的典型紋樣。

　　三看戲曲。桃源刺繡中“魏犨擒貘”紋樣的形成主要受武陵戲的影響。筆者采訪了 77 歲擅繡人物故事的老繡娘姚紹枝，她年輕的時(shí)候原來(lái)在戲班唱過(guò)戲，后來(lái)憑著記性，把原來(lái)唱的戲繡出來(lái)。近代桃源地區(qū)因受封建傳統(tǒng)思想影響，女性受教育較少，接觸“魏犨擒貘”的故事主要通過(guò)聽(tīng)?wèi)颉⒖磻颉⒊獞虻姆绞剑⒊两渲小４送猓以创汤C中還有其他戲曲題材紋樣與戲曲劇本可以對(duì)覽，如 “楚宮撫琴”“三打平貴”“杏元和番”等。桃源、常德、漢壽等縣城鄉(xiāng)是武陵戲的孕育之地[6]，清道光年間由桃源寺坪人李標(biāo)創(chuàng)立的文華為常德四大名班之一，將桃源刺繡中“魏犨擒貘”紋樣與文華班傳統(tǒng)劇目——《重耳回國(guó)》第八場(chǎng)“魏犨降貘”對(duì)照，相似之處則一目了然。該劇場(chǎng)目、內(nèi)容與典籍記載、小說(shuō)文本基本一致，如在描述魏犨擒貘動(dòng)作時(shí)，戲劇中的“魏與貘斗，一腳將貘踢倒” [7]與小說(shuō)中的“魏犨聳身一躍，離地約五尺許。那獸就地打一滾，又蹲在一邊” [8]描述相似，并根據(jù)戲曲特征設(shè)計(jì)人物唱腔。故而，桃源地區(qū)的繡娘才能將耳濡目染的戲曲故事憑借針線、布繃、剪子等刺繡工具演繹為個(gè)人創(chuàng)作的實(shí)用繡品。故事自文本發(fā)展至戲劇，又由戲曲轉(zhuǎn)換成織繡紋樣，從而形成了 “小說(shuō)文本—戲曲故事—刺繡紋樣”三者之間的轉(zhuǎn)換、演繹。

　　2 紋樣特征剖析

　　2.1 清代至民國(guó)時(shí)期繡品概況

　　將 21 幅“魏犨擒貘”紋樣繡品按照年代劃分，各要素在清代、民國(guó)時(shí)期呈現(xiàn)出不同的特征(表 1)。總體來(lái)看，繡品類型以門簾為主;在內(nèi)容上，主紋由“多個(gè)人物組合”向固定化的“一人一獸” (魏犨、貘)轉(zhuǎn)變，這說(shuō)明“魏犨擒貘”紋樣由戲劇故事逐漸刪繁就簡(jiǎn)，演變?yōu)楹?jiǎn)明的象征符號(hào);在材質(zhì)上，繡地由綢緞向棉布轉(zhuǎn)變，繡線也由絲線、絨線增加了棉線、腈綸線，這種材質(zhì)的“從儉”趨勢(shì)應(yīng)與桃源縣紡織貿(mào)易的變化密切相關(guān)，“民國(guó) 19 年(公元 1930 年)以前，縣內(nèi)綢布業(yè)以經(jīng)營(yíng)縣產(chǎn)土布為主……20 世紀(jì) 40 年代，機(jī)制洋布(機(jī)制棉布)大量充斥縣內(nèi)市場(chǎng)”[9];在色彩上，整體以鮮艷的對(duì)比色為主，至民國(guó)時(shí)期出現(xiàn)較和諧統(tǒng)一的色彩，更強(qiáng)調(diào)裝飾功能;在針?lè)ㄉ希撩駠?guó)時(shí)期增加了許多裝飾性針?lè)ǎ?ldquo;摻針”技法日趨成熟，反映了當(dāng)時(shí)桃源刺繡的發(fā)展繁榮。

　　2.2 表演程式的構(gòu)圖

　　“魏犨擒貘”紋樣的構(gòu)圖形式主要有橫列式、兩點(diǎn)式、三角式三種，包含戲劇表演過(guò)程中的走位、亮相等內(nèi)容，反映了戲曲表演的程式化特征。

　　第一是橫列式(圖 1，桃源縣博物館收藏)。以清代刺繡門簾為代表，通長(zhǎng) 484 cm、寬 95 cm，紋樣以魏犨擒貘為中心，左右繡楚成王、重耳持箭駕馬，旁繡子玉、孤偃、先軫等隨從 8 人，或執(zhí)刀、或持劍、或側(cè)身、或背立，人物排列深受戲曲表演走位影響。在戲曲開(kāi)始時(shí)，首先由四大手、四小手下將各執(zhí)刀槍上，呈挖門(野外作戰(zhàn)時(shí)的走位順序)、跑龍擺尾走位，對(duì)稱排列站于臺(tái)角，隨后魏犨上場(chǎng)與貘斗，再由趙衰、楚成王、重耳同上，根據(jù)人物地位等級(jí)，成王、重耳站中場(chǎng)。但繡娘卻將“魏犨擒貘”繡于布面中心，視覺(jué)點(diǎn)向魏犨聚焦，其他人物左右相向，在遵循表演基本走位的同時(shí)又強(qiáng)調(diào)了“魏犨擒貘”的主體地位。

　　第二是兩點(diǎn)式(圖 2，桃源縣博物館收藏)。“兩點(diǎn)式”是最主要的構(gòu)圖類型，即以魏犨與貘作主體，情境聚焦于一人一獸，展現(xiàn)武斗戲表演的高潮部分。其重點(diǎn)刻畫魏犨斗貘時(shí)“揚(yáng)頭、握拳、蹬腳”的肢體動(dòng)作，生動(dòng)還原戲劇文本“魏右腳踏住貘頭，一手又挖貘鼻孔，貘伏地”的描寫[7]363。

　　第三是三角式 (圖 3，張忠先生收藏)，在紋樣空間中魏犨擒貘在前，趙衰(晉文公另一賢士)在后，兩者的武凈與生角形象形成鮮明對(duì)比，突出魏犨人物形態(tài)。結(jié)合表演時(shí)的打“央擊兒”音樂(lè)(武陵戲中用于起霸的打擊樂(lè))和下“擂子”的肢體語(yǔ)言(牽野獸的一種表演身段)，著力刻畫魏犨降貘后 “握拳、牽貘鼻、跨腿”的亮相動(dòng)作。整體形態(tài)與戲劇文本“起‘快迎風(fēng)’，魏抓住貘鼻孔介”描述相符[7]363。

　　以上三種紋樣構(gòu)圖均以再現(xiàn)戲曲表演中的走位方式和亮相動(dòng)作為依托，將走位、亮相、身段定格融會(huì)于絲縷針線，人物動(dòng)勢(shì)富有戲劇張力，主題突出，構(gòu)圖飽滿。

　　2.3 雅俗互鑒的色彩

　　色彩是體現(xiàn)紋樣藝術(shù)特征的重要因素，本文運(yùn)用 Datacolor 650 測(cè)色儀(美國(guó) Datacolor 公司)對(duì) 21 幅繡品紋樣的主要色彩進(jìn)行提取，將測(cè)色結(jié)果的 HSV 數(shù)值范圍在色環(huán)模型中標(biāo)示(圖 4)，HSV 是基于人的視覺(jué)感知特性建立的色彩空間，包括色調(diào)(Hue)、飽和度(Saturation) 和明度(Value) [10]。

　　根據(jù)測(cè)色數(shù)據(jù)分析，“魏犨擒貘”紋樣色彩主要呈現(xiàn)以下規(guī)律：第一，人物服飾色彩明快，顏色鮮艷。魏犨上、下裝以藍(lán)色系和紅色系為主，形成強(qiáng)烈的冷暖對(duì)比，除少量繡品飽和度較低之外，上裝 S 值大體在 58%~100%，V 值約為 75%~96%，下裝數(shù)值與之相近，兩者屬于中高飽和度、高明度色彩，與紅、白、黃色繡地形成鮮明對(duì)比。第二，貘的毛發(fā)色調(diào)統(tǒng)一，以黃色系和橙色系為主，部分采用灰色系，明度上由低向高形成顏色漸變，飽和度較低，S 值大多在 17%~66%，與人物的艷麗色彩形成反差，反襯魏犨的中心地位。第三，情感設(shè)色。部分繡品人物面部為紅色，貘眉毛為藍(lán)色、紫紅色，以上均不是自然設(shè)色，而是繡娘對(duì)角色的理解和自我情感的表達(dá)。筆者在桃源縣觀音寺鎮(zhèn)的田野調(diào)查中，采訪了 87 歲的桃源刺繡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人敬桂芝老人，她說(shuō)在選擇顏色的時(shí)候，只要自己喜歡就好，比如葉脈可以是紅色，而青蛙也可以是橙色。因此，“魏犨擒貘”紋樣色彩應(yīng)是刺繡者的審美情趣和理想意念的表達(dá)。現(xiàn)和諧淡雅的風(fēng)格。紋樣色彩“俗”“雅”共存的主題配色，反映了桃源刺繡從民間“自作自用”向 “自作商用”功能的演變。以夏國(guó)安先生收藏“魏犨擒貘”博古紋樣帳檐為例(圖 5)：人物服飾及貘的色相雖遵循傳統(tǒng)配色規(guī)律，但色彩純度降低，S 值在 4%~15%，整體風(fēng)格清雅，人、貘、瓶之間的色彩相互呼應(yīng)，摻針技法嫻熟，色彩過(guò)渡自然，呈現(xiàn)文雅、細(xì)膩的審美傾向。另外，“貘”的設(shè)色與博古紋色彩相統(tǒng)一，“貘”紋樣從“魏犨擒貘”組合中分離出來(lái)，繼而轉(zhuǎn)變成獨(dú)立圖符——“貘”嵌于瓶耳之中化身“鋪首銜環(huán)”并形成正、側(cè)獸面立體紋飾，其整體色彩與瓶口、花卉顏色相協(xié)調(diào)，與芙蓉花、蘭花、瓶、壺、壽桃組合搭配。相比早期“魏犨擒貘”傳統(tǒng)紋樣辟邪的民俗含義，更增添了 “平安如意、多福多壽、花開(kāi)富貴”的吉祥寓意。在民國(guó)傳世繡品中，繡有貘獸面的博古紋俯拾皆是，常與花卉、文房四寶等紋樣組合。可見(jiàn)，“貘”紋樣在演進(jìn)過(guò)程中，其符號(hào)的能指發(fā)生改變，造型、色彩也伴隨著組合元素的變化而變化，成為桃源刺繡典型的吉祥紋樣。

　　2.4 毫發(fā)畢現(xiàn)的針?lè)?/p>

　　“魏犨擒貘”紋樣人物以平繡為主，刺繡者運(yùn)用平繡中豐富的裝飾性針?lè)ǎ钥坍嬑籂叩男蜗笈c細(xì)部特征。屈國(guó)軍先生收藏的“魏犨擒貘”刺繡為例(圖 6)：首先，“摻針”施于人物面部，刺繡者在人物胡須處采用摻針?biāo)茉鞂哟胃校⒔Y(jié)合裝飾針?lè)?毛針、齊毛針)表現(xiàn)胡須質(zhì)感;人物眼珠、鼻頭均采用墊針，從正側(cè)面看呈外鼓凸出造型，具有較強(qiáng)的立體感和視覺(jué)沖擊力，體現(xiàn)“擒貘”時(shí)的武力和威懾力;眼角處使用交織針，額部圖案采用蓋針，人物的憤怒與兇猛之態(tài)溢于布面。從人物服飾看，魏犨多繡作武士簡(jiǎn)單裝束，采用直針表現(xiàn)，部分繡品在腿裙部分運(yùn)用網(wǎng)格針，模擬服飾肌理感，增添細(xì)膩美感。

　　其次，貘的繡制主要用毛針表現(xiàn)毛發(fā)的層次感，用線較粗，繡制時(shí)疏密有致、層層加繡，以體現(xiàn)毛發(fā)的蓬松細(xì)長(zhǎng)的質(zhì)感[11]，并用墊針來(lái)塑造眼部，突出獸之兇猛。在造型上遵循了小說(shuō)描述的形體特征，“似熊非熊，其鼻如象，其頭似獅，其足似虎，其發(fā)如豺，其鬣似野豕，其尾似牛，其身大于馬，其文黑白斑駁”[8]244。在動(dòng)作特征上，與魏犨“奮力擒制”動(dòng)作相反的是，貘癱軟在地，靜止不動(dòng)彈，這一動(dòng)一靜的對(duì)比更反襯出魏犨的驚人武力。值得注意的是，隨著繡娘對(duì)故事的認(rèn)知差異與不同的圖像演繹，貘的形態(tài)發(fā)生了變化，如去掉長(zhǎng)鼻，毛發(fā)異色，更似獅、似虎，但魏犨形象未見(jiàn)明顯更異。這種變化一方面是由于在戲劇表演中因道具有限，貘常用虎、獅扮相代替;二是側(cè)面說(shuō)明在繡娘心中魏犨勇猛剛健，無(wú)懼各類猛獸。

　　3 紋樣內(nèi)涵解讀

　　丹納[12]認(rèn)為：要了解一件藝術(shù)作品、一個(gè)藝術(shù)家、一群藝術(shù)家，必須正確地設(shè)想他們所屬時(shí)代的精神和風(fēng)俗概況”。“魏犨擒貘”紋樣在造型及工藝上顯現(xiàn)出獨(dú)特的藝術(shù)特征，然而，要進(jìn)一步解讀紋樣的內(nèi)涵，則需結(jié)合桃源地區(qū)清代至民國(guó)時(shí)期的歷史背景、文化藝術(shù)、信仰風(fēng)俗，深入挖掘紋樣的文化寓意。

　　3.1 戲曲文化的刺繡演繹

　　一方面，受戲曲文化影響，“魏犨擒貘”紋樣中人物服飾和動(dòng)作造型具有較強(qiáng)的武陵戲特征，同時(shí)又加入了繡娘的個(gè)性創(chuàng)造。武陵戲在“大凈”的黑面中，發(fā)展了“武凈”這一角色。通過(guò)劇本介紹，魏犨屬于武凈之一，重武打。“魏犨，凈。青喳(扎)，青包巾，青袍子，套青褶子” [7]351，“魏犨擒貘”紋樣中的人物造型與戲曲角色要求大體相符，扎髯露口，著青打衣，戎裝以青色為主，下褲則采用對(duì)比色。表演造型上，刻畫魏犨造型時(shí)強(qiáng)調(diào)“頭、眼、口”的動(dòng)態(tài)和“怒”之表情，遵循武陵戲注重內(nèi)外“八大塊”的表演規(guī)律，即“頭、眼、口、手、腰、腿、襠、罡”八門形體和“喜、怒、悲、愁、驚、疑、呆、癲”八種感情表現(xiàn)。同時(shí)展示“起霸”亮相姿勢(shì)，一手高舉于空中，一手牽貘鼻，腳蹬貘頭，展現(xiàn)粗獷、勇猛的人物形象。

　　另一方面，某些刺繡人物臉部扮相元素也具有武陵戲色彩。桃源縣漢劇藝術(shù)團(tuán) 80 歲的戲曲表演藝術(shù)家宋文豹先生介紹道：“武陵戲中的魏犨是武凈花臉，人物講究‘眼是銅鈴，口是血噴，面似葫蘆，鼻孔朝天’的扮相。”桃源刺繡生動(dòng)地刻畫了妝扮細(xì)節(jié)。如表 2 所示，魏犨眉眼呈倒八字形態(tài)，眼珠凸出，采用戲曲“凈”行中青年武將常用的豹眼，豎耳插使頭發(fā)立起，扎髯，張大口，描繪怒發(fā)沖冠的神態(tài)。首服方面，講究“不同盔頭的使用有明確的規(guī)范” [13]。頭戴紫金冠(多用于青年將領(lǐng))，前部飾絨球，后銜珠，頂端綴如意，主體呈金色(武將頭盔主色)。另有一種扎巾盔，佩戴時(shí)在前額處勒有額飾，是“專用于正規(guī)戰(zhàn)斗場(chǎng)合的特定大將，如《轅門斬子》之孟良、焦贊”[14]的扮飾。此外，武陵戲喜在凈、丑行當(dāng)?shù)拿佳坶g繪各色圖案，用作裝飾及辨別人物身份。魏犨前額所繪圖案呈倒三角，與雷橫、甘寧額上圖案相似，幾位人物都是武生。可見(jiàn)，倒三角額飾標(biāo)識(shí)武士身份的功能在刺繡紋樣中仍被繼承。從紋樣色彩看，戲曲中的色彩對(duì)于人物的性格、身份及情節(jié)的推進(jìn)往往起著隱喻作用[15]。魏犨臉部以紅、黑色為主，根據(jù)湖湘戲劇以色彩象征人物性格的特點(diǎn)，有“紅忠、黑勇、粉奸”之說(shuō)，如紅臉關(guān)羽、姜維，黑臉張飛、焦贊等，繡娘巧妙地借用戲曲色彩特點(diǎn)和情感設(shè)色的方法塑造了魏犨立體、鮮活的人物形象。

　　3.2 辟邪護(hù)生的精神寄托

　　“魏犨擒貘”紋樣不僅是武陵戲曲文化的體現(xiàn)，更是繡娘表達(dá)情感的物質(zhì)載體。紋樣是一種圖像，潘諾夫斯基認(rèn)為“圖像學(xué)分析”重在解釋藝術(shù)作品的“內(nèi)在含義或內(nèi)容”[16]。“魏犨擒貘”紋樣的構(gòu)成是其表層結(jié)構(gòu)，而隱藏在背后的是造物之人——“繡娘”與所造之物——刺繡“紋樣”間的深層關(guān)系。桃源百姓將該紋樣大量繡飾于生活用品中，且多用作陪嫁或日常使用，故刺繡的創(chuàng)作者與使用者身份合一，紋樣的使用方式揭示出深刻的民間風(fēng)俗習(xí)慣。

　　首先，在桃源百姓心中，“魏犨擒貘”紋樣是勇士力量的象征，具有納吉驅(qū)疫的功能。從“魏犨擒貘”紋樣所運(yùn)用的民俗生活范圍來(lái)看，主要用于門簾中，約占總數(shù)的 60%。桃源人將此紋樣作為門簾用于家中，其象征的內(nèi)容意義遠(yuǎn)大于裝飾意義[17]，希望借助勇士之神威趨福避兇。桃源百姓信奉門神、家家戶戶貼門神，“除日，易門神、桃符、春貼”[18]，以期驅(qū)邪避鬼、衛(wèi)家宅、保平安，寓意吉祥。另外，到了臘八日，“村人并擊細(xì)腰鼓，戴胡頭及作金剛力士以逐疫”[18]116。可見(jiàn)，在桃源人民心中，勇士魏犨如金剛力士一般，具有保家宅平安、避邪鎮(zhèn)惡的功能。

　　其次，繡娘還常將“魏犨擒貘”紋樣繡制于紅緞地繡兒童馬甲背面(圖 7，潘登先生收藏)，表達(dá)對(duì)兒童健康成長(zhǎng)的殷切期望。刺繡者希望借助神武人物形象保護(hù)孩童安康，體現(xiàn)了人與物之間情感的關(guān)聯(lián)。另外，“貘”紋樣亦具有避瘟辟邪的含義。關(guān)于貘的形貌特征，眾說(shuō)紛紜，《爾雅》《說(shuō)文》稱貘為白豹、似熊，而桃源刺繡中貘的形態(tài)與白居易《貘屏贊并序》的描述較一致，呈現(xiàn)“象鼻、犀目、牛尾、虎足”的外形，且“寢其皮，辟瘟;圖其形，辟邪[19]。”可見(jiàn)，民間百姓認(rèn)為其具有一定的辟邪功能。桃源刺繡中不乏虎頭帽、錦雞帽、獅頭帽等兒童服飾，都是以瑞獸圖案庇佑孩童健康成長(zhǎng)，驅(qū)除災(zāi)難與病痛[20]。因此，桃源人將“魏犨擒貘”紋樣刺繡于孩童馬甲背心，護(hù)子平安的吉祥寓意不言而喻。

　　值得注意的是，“魏犨擒貘”紋樣在桃源刺繡的姊妹藝術(shù)中也發(fā)揮著相同的“護(hù)生”功能。以樊祥先生收藏的民國(guó)時(shí)期桃源印染被面為例(圖 8(a))：該被面中心是蓮花童子圓形開(kāi)光圖案，“雙童抱魚”，具有生殖崇拜寓意;以雙童為中心進(jìn)行對(duì)稱布局，上、下為“魏犨擒貘”紋樣，左、右分列兩組“貘”紋樣(圖 8(b))，貘的形象從組合中獨(dú)立出來(lái)，環(huán)繞四周，更強(qiáng)調(diào)其護(hù)子功能。相比圖 7，兩者工藝、布局雖有差異，但內(nèi)涵具有異曲同工之處，均具有保護(hù)孩童健康、平安的吉祥寓意。因此， “魏犨擒貘”紋樣作為固定的紋樣，在桃源刺繡、印染工藝中，以及服裝、被面載體上進(jìn)行不同的演繹，深刻地反映其強(qiáng)大的護(hù)佑功能。

　　3.3 忠勇愛(ài)國(guó)的教化意義

　　“魏犨擒貘”紋樣還體現(xiàn)了桃源人民反抗侵略的愛(ài)國(guó)主義思想，具有忠勇愛(ài)國(guó)的社會(huì)教化作用。在羅壙增先生收藏的“魏犨擒貘”挑花繡品中，繡娘采用“花中嵌字”進(jìn)行紋樣內(nèi)部裝飾，除了繡有 “福祿壽喜”等吉祥文字外，在人物右胸處還繡有其他一些組織的信息。清嘉慶、道光年間湖南地區(qū)出現(xiàn)反封建斗爭(zhēng)的幫會(huì)組織，為推翻腐朽的封建主義貢獻(xiàn)了自己的力量，展現(xiàn)愛(ài)國(guó)主義精神。這些信息出現(xiàn)于桃源刺繡“魏犨擒貘”紋樣中，并非偶然，因兩者皆顯現(xiàn)出抗?fàn)幉磺亩窢?zhēng)精神，具有相似的內(nèi)涵與意義，繡娘的個(gè)人釋讀完成了文字符號(hào)和人物形象之間“能指與所指”的交互。回顧桃源的歷史進(jìn)程，有許多如魏犨一般的忠勇之士，他們的英雄事跡代代流傳，成為桃源人民愛(ài)戴傳誦的對(duì)象。遠(yuǎn)者如東漢末年伏波將軍馬援，近者如被譽(yù)為“桃源三杰”的近代民主革命家宋教仁、覃振、胡瑛，他們?yōu)樘以吹姆€(wěn)定發(fā)展作出了貢獻(xiàn)，與“魏犨擒貘”的故事一樣傳播著忠勇愛(ài)國(guó)的正義力量。對(duì)國(guó)忠誠(chéng)是桃源人民的價(jià)值取向，桃源民間諺語(yǔ)言：“世間好事忠和孝，天下良圖讀與耕。”因此， “魏犨擒貘”紋樣延伸為忠勇精神、愛(ài)國(guó)主義的象征，繡娘“藏字于繡”的創(chuàng)作，體現(xiàn)了桃源人追求真善美的價(jià)值觀。

　　4 結(jié) 語(yǔ)

　　通過(guò)對(duì)“魏犨擒貘”紋樣溯源、藝術(shù)特征與民俗內(nèi)涵的考證，本文認(rèn)為在紋樣溯源方面，“魏犨擒貘”紋樣是繡娘受戲曲影響，從而對(duì)武陵戲《重耳回國(guó)》劇目進(jìn)行刺繡創(chuàng)造。在紋樣特征上，清代至民國(guó)時(shí)期“魏犨擒貘”紋樣在各要素上呈現(xiàn)不同的時(shí)代特征，三種構(gòu)圖形式反映了戲曲表演中的走位、亮相等程式規(guī)律，色彩濃烈與清雅風(fēng)格互鑒，運(yùn)用裝飾性針?lè)ㄋ茉烊宋飪疵蜕駪B(tài)。另外，紋樣形態(tài)受地方戲曲文化的影響，人物形象、肢體語(yǔ)言、面部裝扮上富有戲劇張力，具有強(qiáng)烈的武陵戲元素特征。值得強(qiáng)調(diào)的是，“魏犨擒貘”紋樣是繡娘情感的寄托與審美的表達(dá)，反映了桃源百姓祈福祛邪、護(hù)子平安的真摯祈愿，特別是貘的護(hù)生意義，在桃源刺繡姊妹藝術(shù)中也有體現(xiàn)。同時(shí)該紋樣象征著勇于抗?fàn)幍姆e極力量，成為弘揚(yáng)愛(ài)國(guó)主義的一種方式，具有積極的社會(huì)教化意義。綜上所述，“魏犨擒貘”紋樣所代表的地域文化內(nèi)涵是其頻繁出現(xiàn)于桃源刺繡中的內(nèi)在動(dòng)因，紋樣所體現(xiàn)的構(gòu)成特征與民俗信仰具有重要的文化價(jià)值，有利于桃源刺繡的傳承與發(fā)展。