安徽地域優(yōu)秀文化傳承與創(chuàng)新路徑研究

　　摘要：文化創(chuàng)新與發(fā)展成為推動國民經(jīng)濟轉(zhuǎn)型的重要因素，而優(yōu)秀文化的傳承與發(fā)展離不開教育。基于文化教育學視角，著眼于教育對文化的反作用力，從狄爾泰的精神科學理論、利特的文化教育觀與斯普朗格的文化系統(tǒng)論三種文化教育學理論模式中，析出文化教育學的方法論主張——“體驗”、“理解”、“陶冶”與“喚醒”，并遵循文化的四種存在形態(tài)——團體精神、客觀精神、規(guī)范精神與人格精神，分門別類地有針對性地規(guī)劃其傳承與創(chuàng)新路徑。

　　關(guān)鍵詞：地域文化;體驗;理解;陶冶;喚醒

　　《情感讀本》道德篇：上旬刊。它擯棄蒼白的說教，用故事中流露的真情實感打動人，以細節(jié)中蘊涵的美好情操感染人，將親情的樸實無華、友情的忠誠溫暖、愛情的堅貞偉大盡收文中，將現(xiàn)代人忽略的情感體驗以最為生動、樸實和直接的方式呈現(xiàn)出來，樹立良好的道德范本，營造健康的情感世界。

　　隨著我國經(jīng)濟發(fā)展進入新常態(tài)，文化創(chuàng)新與發(fā)展成為推動國民經(jīng)濟轉(zhuǎn)型的重要因素。安徽傳統(tǒng)文化歷史悠久、內(nèi)容豐富、底蘊深厚，在新時期如何傳承與創(chuàng)新地域傳統(tǒng)文化，將文化資源提升為文化能源，是文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展至關(guān)重要的課題。自2006年開始舉辦的安徽省社會科學界學術(shù)年會，在每屆編纂的會議論文集中，幾乎都有專門板塊在探討安徽地域文化的繼承與發(fā)展問題。

　　例如：2006年編《安徽崛起：傳承?創(chuàng)新?發(fā)展》中專設(shè)“下篇：安徽歷史文化的傳承與創(chuàng)新”，著重探討文化傳統(tǒng)的歷史價值與學術(shù)價值;2007年編《和諧興皖：共識?共建?共享》論文集中，重在探討安徽文化在構(gòu)建和諧社會中扮演的角色與作用;2008年編《科學興皖：全面?協(xié)調(diào)?可持續(xù)》，其中第四專題探討安徽文化建設(shè)在科學興皖中發(fā)揮的作用;2010年編《面向十二五：新起點?新跨越》中第三專題“文化競爭與資源開發(fā)”，探討傳統(tǒng)文化新的生長點;2013年編《美好安徽?圓夢中國?自信自覺自強》重在探討安徽地域文化的特點和現(xiàn)代價值。近兩年由安徽省社會主義學院主辦的“徽文化論壇”已成功舉辦兩屆學術(shù)研討會，分別以“安徽地域文化與統(tǒng)戰(zhàn)工作”與“文化自信與安徽地域文化傳承發(fā)展”為主題。

　　從不同時期對區(qū)域文化的研究來看，都蘊含著鮮明的時代特征，就新時期文化建設(shè)而言，崇尚創(chuàng)新、鼓勵探索、注重協(xié)調(diào)、堅持文化建設(shè)的健康理念，對安徽地域優(yōu)秀文化的傳承與發(fā)展進行規(guī)劃研究，本質(zhì)意義上就打破了對傳統(tǒng)文化的單向接受，而是將重心轉(zhuǎn)移到優(yōu)秀文化與時代發(fā)展相結(jié)合的方向上來。

　　一、安徽地域優(yōu)秀文化傳承與創(chuàng)新的現(xiàn)實困境

　　安徽地域優(yōu)秀傳統(tǒng)文化底蘊深厚，歷史悠久，輻射力甚廣，是中華民族優(yōu)秀文化的重要組成部分，在新時期文化發(fā)展過程中，安徽地域優(yōu)秀文化的傳承與發(fā)展仍面臨著一些困境。

　　第一，文化主體意識薄弱。文化賦予個體判斷與選擇的標準，個體行為遵從于頭腦中的文化價值，“文化價值是人們意愿中共享的觀念，是為社會群體成員所接受(明確或不明確地)并因此影響其行為舉止的觀念。”[1]在社會生活中，人們通常不自覺地扮演著文化主體的角色，但從根本上看，這只是文化發(fā)展的一種被動樣態(tài)。因此，在推進地域特色文化建設(shè)的諸多形式的文化活動過程中，提升人們對地域文化的參與感與主體意識，是傳承與發(fā)展文化的重要力量。

　　自國家提出中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的相關(guān)政策以來，關(guān)于安徽地域優(yōu)秀文化傳承與發(fā)展的研究成果日漸豐碩，從內(nèi)容上看，受安徽省“十三五”規(guī)劃文化產(chǎn)業(yè)部署引導，學術(shù)界對安徽文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展研究較為突出，政府文化制度建設(shè)、經(jīng)濟社會力量支持等成為探討文化發(fā)展的主要路徑。但從文化教育學視角來剖析，人既是文化的產(chǎn)物，同時又是創(chuàng)造文化的主體，在教育的過程中通過人的精神的重生使文化得以傳承與發(fā)展。因此，推動安徽地域優(yōu)秀文化的傳承與發(fā)展，加強文化主體意識尤為關(guān)鍵。

　　第二，認識表層化。對本地域文化認知的表層化，是目前文化發(fā)展過程中存在的一個普遍問題。地域文化在空間范圍內(nèi)的廣泛與時間歷程中的跨越，使得其內(nèi)涵非常豐富，其多樣性文化的傳承與繁榮，既是當?shù)厝藗冑囈陨娴木裢寥溃謱ξ幕膭?chuàng)新與進一步發(fā)展提出更高的要求。從宏觀上分，安徽地域文化由淮河文化、皖江文化與徽文化三大亞文化區(qū)組成，但每個亞文化圈內(nèi)，又存在著紛繁多樣的文化樣式，在一些因素諸如方言、地理位置的影響下，文化的輻射力與影響力受到限制，使得人們對地域文化的認知往往流于表面。另一方面，在追求文化創(chuàng)新的大環(huán)境下，文化發(fā)展往往主要表現(xiàn)在對文化表現(xiàn)形式的多樣化與復雜化追求，這難以引起人們心靈深處的精神共鳴與情感認同。

　　第三，研究視角單一化。在文化研究領(lǐng)域，伴隨著“地域”這一概念的提出，近二十年來學術(shù)界出現(xiàn)了新的學術(shù)生長點之一，便是地域文化。從形成因素上講，地域文化主要由自然環(huán)境、移民以及政治因素影響所致，由此而形成的文化多源性與多元化可想而知，因此對地域文化的形成研究，通過史料搜集、考證的歷史文化本體研究在當前研究成果中占據(jù)相當大的比例。

　　以2013年出版的由國務院參事室、中央文史研究館編纂的《中國地域文化通覽》[2]為例，以國家行政區(qū)劃為單位，從知識考古學角度，引入大量歷史文獻資料，分別從學術(shù)思想、宗教、教育、文學、科技等維度考察地域文化的形成與演變歷程，填補了地域文化研究的空白。但從方法論意義上來看，對地域優(yōu)秀文化創(chuàng)新與發(fā)展的研究仍然不夠多元，文化與科技如何實現(xiàn)真正的融合，文化產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)怎樣部署更為合理等等是目前值得思考的問題。

　　二、以教育的立場解決文化問題：文化傳承與創(chuàng)新的一個理論視角

　　人類社會發(fā)展進步的歷程證明，文化蘊含著教育，而教育又作用于文化的發(fā)展。所謂文化教育學，簡單來講指從歷史的文化的立場來解決教育問題，“認教育為文化現(xiàn)象之一，求教育原理于歷史的社會的文化上，并以文化為陶冶的材料，欲以養(yǎng)成文化之傳承及創(chuàng)造的個人者也。”

　　因此，基于文化教育學視角來研究安徽地域優(yōu)秀文化傳承與發(fā)展，源于它兩個最根本的觀點：一，人是一種文化的存在，人類歷史是一種文化的歷史;二，教育的過程就是一種文化傳承與發(fā)展的過程。就安徽地域文化來講，安徽在漫長的歷史進程中，逐步演化成徽文化、皖江文化、淮河文化三大文化板塊，這是安徽歷史的見證，也是安徽人民智慧的結(jié)晶;另一方面，通過教育，促使客觀文化向個體的主觀文化轉(zhuǎn)變，是實現(xiàn)安徽地域文化傳承與發(fā)展、保持其生命力的有效途徑。

　　(一)文化的教育性本質(zhì)

　　依據(jù)文化教育學代表人物斯普朗格的觀點，文化由四個主要部分組成，分別為團體精神、客觀精神、規(guī)范精神和人格精神[4]57，這四種精神分別代表了四種文化傳承與發(fā)展的形式。團體精神是指文化通過家庭、家族、民族等團體的有意識保護而得以傳承;客觀精神是指文化依托于某些介質(zhì)，諸如語言、文字、符號、各種工具(書、簡、帛)等得以流傳;規(guī)范精神是指人們在長時期的共同生活中所約定俗成的用來規(guī)范人們行為的準則，比如風俗;而人格精神則是有別于前三種的具有個人意志并最具有文化保鮮與創(chuàng)造能力的部分，它使得文化與個體精神的互動成為可能。因此，當文化危機發(fā)生，即文化的價值受到質(zhì)疑之時，也就意味著教育出現(xiàn)了問題。欲解決文化危機，就仍然要從教育著手，塑造正確的價值觀與文化信仰，才能在今天的優(yōu)秀文化傳承中有所創(chuàng)造。

　　(二)公眾主體性的喚醒

　　在優(yōu)秀文化傳承與發(fā)展的規(guī)劃中，應充分重視公眾的主體性的發(fā)揮。馬克斯主義“人的全面發(fā)展觀”理念指出，人類社會所創(chuàng)造的一切物質(zhì)財富與精神財富的總和，最終都歸屬于一個“完整的人”，這要求人的心理與生理機能能夠得到最充分的發(fā)展，所有的外物都不能束縛人發(fā)展的各種可能。而教育使得人不斷地超越自我，從一個自然人成長為倫理人，并最終上升為一個有審美水平的全面發(fā)展的人。從這一點可以得出，公眾在優(yōu)秀文化面前并非是被動地接受，而是相反，他以一種主體的形態(tài)，基于一種文化的信仰與價值的判斷，來主動地尋求優(yōu)秀文化。因此，公眾在文化傳承與發(fā)展過程中主體性的建立，才能拓展與開發(fā)人們的可塑性體驗空間，使得文化的傳遞性、創(chuàng)造性得到良性地發(fā)展。充分重視公眾主體性的發(fā)揮，也就為文化的發(fā)展提供了無限地可能。與此同時，在諸多庸俗文化充斥的當今社會中，若想使公眾自覺甄別，摒棄庸俗文化帶來的負面影響，同樣需要公眾充分發(fā)揮其主體性，而不能僅僅依靠外力的制約。

　　(三)文化融合的內(nèi)在一致性

　　費孝通先生上世紀九十年代曾分享一個觀點：“人類必須有一個共同的一致的利益，文化才能從交流而融合。”[5]探究文化傳承與創(chuàng)新的路徑，應把文化看作動態(tài)的發(fā)展的精神文明的存在，而不是靜態(tài)的知識本體，從知識教育的對立面——文化教育的視角切入，打破知識授受的狹隘壁壘，最大限度地挖掘與調(diào)動文化資源和文化力量，推動人的全面發(fā)展，更重要地是，探討如何最大限度地調(diào)動教育資源與教育力量，實現(xiàn)地域優(yōu)秀文化的傳承與創(chuàng)新。因此，應從文化教育的概念入手，將教育的范圍擴展至人們社會生活與生產(chǎn)的方方面面，寬泛地講，凡是能夠有目的地增進人們的文化知識，提升公眾文化素養(yǎng)，引導公眾形成積極正確地文化價值觀的活動，都是文化教育的范疇。

　　三、安徽地域優(yōu)秀文化傳承與創(chuàng)新的路徑選擇

　　從文化的發(fā)生學層面講，推動文化產(chǎn)生與發(fā)展的主體是人，致力于優(yōu)秀文化傳承與創(chuàng)新的也是人，使得人成為區(qū)別于其他生命的文明存在。文化教育學將人與人的精神置于經(jīng)驗與理性之上，通過精神科學方法培養(yǎng)具備完整人格的、具有創(chuàng)造性的“文化人”，而這正是文化得以傳承與創(chuàng)新的關(guān)鍵之處。更為關(guān)鍵的是，應遵循文化的四種存在形態(tài)——團體精神、客觀精神、規(guī)范精神與人格精神，分門別類地有針對性地規(guī)劃其傳承與發(fā)展途徑，而不應以一概之，籠統(tǒng)模糊地對待。依據(jù)文化教育學家代表人物狄爾泰、利特、斯普朗格對文化的論述及后者對前者學說的繼承與發(fā)展，從他們提出的文化教育重要范疇中，探究出不同文化形態(tài)的傳承與發(fā)展路徑，分別為以“體驗”為核心的文化活動平臺建設(shè)、以“理解”為核心的文本閱讀、以“陶冶”為核心的文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)以及以“喚醒”為核心的紅色文化的弘揚四種規(guī)劃設(shè)計，以期能夠在最大限度內(nèi)統(tǒng)和個人與社會、自我與歷史、文化與科技的多重關(guān)系，實現(xiàn)優(yōu)秀文化真正地傳承與發(fā)展。

　　(一)建設(shè)以“體驗”為核心的文化活動平臺

　　“體驗”是文化教育學的重要范疇，它歌頌生命中不可抑制的一種沖動，推動著“我”與世界的交融。狄爾泰認為，生命的保持在于人與外界之間循環(huán)往復的不間斷的聯(lián)系，外在世界不再只是客觀存在，而是被生命體驗與感受過的內(nèi)容[6]。從這個意義上理解，文化的發(fā)展就是體驗的再現(xiàn)，是人類集體行為的結(jié)果。斯普朗格進一步豐富了狄爾泰的精神科學思想，將文化分為四個部分，其中團體精神是指“集團如家庭、經(jīng)濟聯(lián)盟、民族等都是通過團體意識來保存文化意義的。”[4]57以共同體的集體記憶傳承下來的文化，往往具有穩(wěn)定性，不易被某一時代某一個人所改變，在此層面上，斯普朗格稱之為“客觀力量”。這種力量的延續(xù)離不開個體的體驗，只有這樣才能使其在堅持獨立性的同時保持生命力。

　　從文化自身屬性上講，地域文化的本質(zhì)屬性就是地域性[7]，其表現(xiàn)出獨特的區(qū)別于其他地域文化的顯性特征，比如方言、服飾、信仰、生活方式等等，以及附著于人身上的風俗習慣、道德傳統(tǒng)、思想觀念等隱性文化，構(gòu)成具有鮮明地域特色的具有集體意識的同一性文化。伊格爾頓就此指出，“同一性文化是一種社會的、人民的、傳統(tǒng)的生活方式，其特點是滲透所有事物并且使人覺得有歸屬感的品質(zhì)。”[8]

　　因此，以“體驗”為核心的文化活動平臺建設(shè)重在傳承文化的團體精神，這種精神正如集體記憶一般保存在每個人的心中，容易引起情感的共鳴與團體的自豪感、責任感。以大禹神話為例，在19世紀之前，神話被視為是與歷史相反的，“不僅是一種想象的，而且是不可靠的、甚或是刻意帶有欺騙性的虛構(gòu)”，是“關(guān)于起源與史前史的一些令人困惑的回憶”[9]。隨著人類學的發(fā)展，神話開始被作為一種活生生的社會組織形式，成為審視人類精神或心理層面的重要介質(zhì)，漸漸地成為文化的重要部分，并不再是歷史的對立面，從而具有了永恒性的特征。安徽是大禹神話的重要淵源地，大禹神話所體現(xiàn)的華夏民族艱苦奮斗、因勢利導、以身作則、重民利民等精神是中華民族優(yōu)秀品質(zhì)的集中體現(xiàn)，也是中華民族的集體記憶，建設(shè)以“體驗”為核心的文化活動平臺，有利于傳承這種團體精神，增強人們的民族歸屬感與自豪感。文化活動平臺可分為虛擬與實體兩大部分，虛擬部分主要以網(wǎng)絡(luò)媒體平臺建設(shè)為主，通過新聞播報、文化類公益廣告宣傳、優(yōu)秀文化微電影拍攝與制作以及相關(guān)影視劇拍攝等方式，增強公眾對地域優(yōu)秀文化的直觀感受;實體部分主要以文化體驗館等形式呈現(xiàn)，利用科學技術(shù)與歷史文化介質(zhì)，虛擬歷史情境，再現(xiàn)文化意涵，使公眾在耳聽、目染、置身其中的過程中，感受文化的魅力，感受歸屬的滿足。

　　(二)推廣以“理解”為核心的文本閱讀

　　“理解”作為文化教育學的核心概念被提出，是有其獨特的時代背景的，那就是精神危機與教育危機的出現(xiàn)。當人們對傳統(tǒng)文化表現(xiàn)出普遍地不屑，當傳統(tǒng)文化遭遇現(xiàn)代生活的誤讀而出現(xiàn)貶值，而人們又因迷失信念變得迷惘崩潰之時，這就陷入一種“意義的危機”。這種危機在當今社會中依然存在，因此，“理解”成為解決這場危機的關(guān)鍵詞。當人們與傳統(tǒng)文化對話時，意義不在文化本身，而是存在于人們與文化的對話之中，簡單來講，文化因人們的理解而存在。“誰也不會以一種質(zhì)樸原始的眼光來看世界。他看世界時，總會受到特定的習俗、風俗和思想方式的剪裁編排。”[10]因此，在文化傳承與發(fā)展過程中，“理解”尤為重要，它并不是簡單地復述與再現(xiàn)，而是文化與人的相互作用與影響，進而推動文化的動態(tài)發(fā)展。

　　狄爾泰較早提出保存客觀精神的精神科學方法——理解。客觀精神的重要意義在于“……它就是使我們對于其他人及其各種表達的理解過程得以在其中出現(xiàn)的媒介。”[11]78-80這里的客觀精神區(qū)別于黑格爾的絕對精神，它是可理解、可體驗的，它不是先驗的理念，而是在歷史進程中形成的文化的重要組成部分，包括習俗、法律、藝術(shù)、哲學等等具有普遍意義的被人們理解與堅持的東西。在理解的過程中，生命體內(nèi)部與外部發(fā)生聯(lián)系，人與人之間的無數(shù)細微的差別逐步系統(tǒng)地顯露出來，形成不同的文化系統(tǒng)，實現(xiàn)了生命從主觀向客觀的轉(zhuǎn)變。“只有通過這種關(guān)于生命客觀化的觀念，我們才能獲得有關(guān)歷史事件的本性的真知灼見。”[4]85因此，要保障文化傳承的純度，“理解”是不容忽視的重要環(huán)節(jié)。

　　以“理解”為核心的文本閱讀重在保存文化的客觀精神，文化是有意義的，一方面，它有被知曉、被理解、被接納的需求與目的，文化需求的實現(xiàn)必須依托于某種介質(zhì)，語言、文字、符號等等，而“理解”就是人與文化發(fā)生對話行為的方式，它使得每一個文化對象憑借某種介質(zhì)都成為“你的”精神。要實現(xiàn)這一目標，推廣以“理解”為核心的文本閱讀顯得非常重要。另一方面，文化的客觀精神不局限于某一時代，而是一種歷時的存在。這就要求人們在理解的過程中正確處理整體與部分的關(guān)系，不僅僅讓人們理解某一種文化，更要理解這種文化逐漸形成意義的過程。只有在理解的基礎(chǔ)上，公眾才能夠逐步形成自我的文化價值判斷。以亳州市百萬中小學生誦讀國學經(jīng)典為例，在學生每天誦讀經(jīng)典的過程中，既達到理解文化經(jīng)典內(nèi)涵的目的，學生同時成為傳承優(yōu)秀文化的主體，使得傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代生活發(fā)生聯(lián)系，從而保存其生命力與影響力。因此，以“理解”為核心的文本閱讀建設(shè)可適當依托于當?shù)亟逃龣C構(gòu)或出版機構(gòu)，圍繞安徽地域優(yōu)秀文化進行全面而系統(tǒng)的地方課程與校本課程的開發(fā)，同時可編寫與出版文化通俗讀物，為人們理解文化提供有效方式。從教育領(lǐng)域著手，將安徽地域文化融合于教育之中，產(chǎn)生的最直接的影響就是深化人們對本土文化的認知，在知識層面上不僅僅再局限于道聽途說，而是更為理性地認識地域文化。

　　(三)支持以“陶冶”為核心的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展

　　斯普朗格指出，文化中的規(guī)范精神主要指人們共同生活形成的規(guī)范，諸如風俗、道德、社會秩序等等，代表著人的一種高尚品性。“陶冶”意味著精神上的一種深刻轉(zhuǎn)變，在文化教育學家眼中，陶冶是“人性臻達完美”的必要途徑，人通過陶冶來實現(xiàn)自我的重新塑造，在這個過程中，個體由個性提升為普遍性，形成一種高尚的品行。幾千年的優(yōu)秀文化所帶給人的啟迪與引導是不可估量的，當人們身處現(xiàn)實世界而精神徜徉于優(yōu)秀文化之中時，人的情感、意志與知識都在得到全面改造，從而實現(xiàn)人性的升華。

　　依利特的觀念，人的任何實踐活動都應以文化理想為基礎(chǔ)，通過文化教育活動，實現(xiàn)人的靈與肉的整體陶冶[4]82。如果說實現(xiàn)“理解”的媒介是語言等符號介質(zhì)，那么，“陶冶”作為一種精神科學方法，是將語言所承載的文化精神帶入人的觀念世界，從而實現(xiàn)人與文化的價值關(guān)聯(lián)。它與“體驗”同屬于一種重要的由外而內(nèi)的文化教育方法，但不同的是，“體驗”的效果更多地依賴于外在文化內(nèi)涵與形式對主體的影響力與滲透力，而“陶冶”更取決于主體求知與認同的內(nèi)驅(qū)力，它首先通過文化對人的外在影響與熏陶，引導人對文化精神的價值認同，進而轉(zhuǎn)變?yōu)槿说恼J知的“內(nèi)在形式”，通過精神的內(nèi)化與價值的認同，最終實現(xiàn)人性的升華。

　　因此，以“陶冶”為核心的文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)重在保存文化的規(guī)范精神，陶冶既是置身其中的審美感受，也是對文化規(guī)范精神的一種認同，安徽地域優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的規(guī)范精神，經(jīng)過幾千年的歷史積淀，其文化內(nèi)涵漸趨穩(wěn)定，但表現(xiàn)形式在教育技術(shù)高度發(fā)展的當今變得多樣化，也更符合人的認知特征。比如儒家文化中的理學、道家文化中的“道”等，在今天看來，仍然存在于人與人交往的方方面面，作為傳播文化中規(guī)范精神的主要場所——古代書院，比如徽州各大書院，包括歙縣的紫陽書院、祁門的東山書院、績溪的太平山房等等，均應借助高科技力量，為公眾展示歷史的再現(xiàn)，在這個過程中，實現(xiàn)文化的傳承與創(chuàng)造。鼓勵與支持以“陶冶”為核心的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展，文化產(chǎn)業(yè)是市場經(jīng)濟條件下繁榮與發(fā)展社會主義文化的重要載體，尤其是文化創(chuàng)意、文化會展、數(shù)字內(nèi)容與動漫等產(chǎn)業(yè)，已成為深受公眾喜愛的文化表現(xiàn)形式。

　　(四)弘揚以“喚醒”為核心的紅色文化

　　文化教育學家斯普朗格認為，人格精神是使文化保持鮮活生命力的關(guān)鍵。在特定地域文化中的人，其群體人格的形成與塑造深受地域文化的影響，其人格結(jié)構(gòu)中所包含的信仰、動機與價值觀、情感等部分，更是發(fā)展地域文化的主要力量。但通常情況下，人格精神處于一種穩(wěn)定的內(nèi)隱狀態(tài)，需要借助外在方法激發(fā)出來，從而發(fā)揮文化人格精神的影響力。

　　對此，斯普朗格最早提出“喚醒”這一概念，并指出“教育的核心是人格心靈的喚醒。”[4]190它首先肯定了人的自我意識中創(chuàng)造力與價值觀的存在，“喚醒”同樣著眼于文化與教育的危機，當我們以恰當?shù)姆椒ê托问浇o人們以心靈的震撼，會使他感受到從未有過的心靈的解放，但需要注意的是，這種過程是非連續(xù)性的，且是質(zhì)變的過程，當人們在前三個階段均有所經(jīng)歷時，喚醒才成為可能。

　　以“喚醒”為核心的紅色文化的弘揚則重在文化中的人格精神，它強調(diào)崇高文化對人的潛意識的激活與引導，它的作用尤為關(guān)鍵，在信念丟失、庸俗文化橫行的社會中，沒有崇高文化的引導，人們很容易陷入一種信仰的危機，從而導致文化的危機，因此，對崇高文化的宣揚與發(fā)展，在整個地域文化傳承與發(fā)展中，其重要性應當居于首位。從價值導向的意義上看，培養(yǎng)公眾對國家、民族、集體的認同感，文化是至關(guān)重要的因素。公眾的文化認同使得這一群體形成凝聚力，生發(fā)自豪感與自信心，因此，繼承與發(fā)揚地域文化，有助于培養(yǎng)公眾科學、民主、文明的思想意識和公共價值觀念。全國各地都在重視開發(fā)紅色文化資源，比如井岡山、遵義、晉中等地對著名紅色文化事件的規(guī)劃與建設(shè)，均取得良好的社會影響力。大力弘揚以“喚醒”為核心的紅色文化，安徽有著豐富的紅色文化資源，從空間上看，安徽紅色文化資源更是廣泛分布于安慶、六安、金寨、黃山、池州、合肥、蚌埠、阜陽、淮北、宿州等市縣，這些寶貴的文化資源，不僅見證了“沒有共產(chǎn)黨就沒有新中國”的歷史，老一輩革命家的勇敢頑強、無私無畏的革命精神更是一種崇高的文化傳承，是民族精神的體現(xiàn)，同時也更加提醒人們樹立堅定的理想信念，喚醒對美好共產(chǎn)主義生活的向往。

　　四、結(jié)語

　　安徽地域文化歷史悠久，內(nèi)蘊豐厚，影響深遠，從中華民族傳統(tǒng)文化體系中，不難發(fā)現(xiàn)超越地域的文化現(xiàn)象廣泛存在：從安徽文化的發(fā)展歷程來看，諸多文化現(xiàn)象孕育于安徽，影響卻不限于安徽，甚至成為中華思想文化的重要組成，比如道家文化、建安文學、桐城古文、徽商文化等等。安徽文化具有較強的輻射力與影響力。基于文化教育學視角提出安徽優(yōu)秀文化傳承與發(fā)展的四種路徑，旨在結(jié)合新時期國家文化戰(zhàn)略與社會需求，開發(fā)更易于被現(xiàn)代人所深度認同的文化傳承方式，以保存優(yōu)秀文化生命力的同時實現(xiàn)文化的創(chuàng)新與發(fā)展。

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