古代認為，紫微垣之內是天帝居住的地方，太微垣是政府辦公的地方，天市垣是百姓市集的地方。星象學家認為，皇帝、皇后、太子、宮女等命星皆居于紫微，故紫微垣是皇帝的內院，即皇城所在。天上有三垣，人間亦有三垣，這就是明清北京格局的來源。紫禁城象征的就是紫微垣。天庭有瑤池和蟠桃園，人間也應有宮苑和園林。秦始皇最為浪漫，把泱泱渭水當成銀河，分都城為渭北渭南。渭北老的咸陽宮“則紫宮，象帝居”“橫橋南渡，以法牽牛”。橫橋(或稱閣道)即渭河上的廊橋。在渭河南岸上林苑的位置開辟新的行政中心朝宮，中心為阿房宮，又改信宮為極廟，以象天極。阿房宮南向正對秦嶺主峰，圍繞阿房還構筑眾多的宮殿和園林，而且宮殿和園林的名字常與星名相同。

西漢時山東曲阜魯恭王劉余好治宮室園林，其魯靈光殿也是一處按天上星宿方位布局的宮殿和園林，毋庸置疑，它們都是在模仿天庭的必然產物。進一步講，園林的格局又應如何？老莊認為，宇宙法理的終極在自然，天之自然在于星象格局，地之自然在于山水格局①，由此推理，道存在于自然山水之中。因此，魏晉南北朝時自然的山水，從自然的各種要素中突顯出來，成為人們歌詠的主題。山水詩、山水畫從此開端，同時催生的還有山水園。直至唐宋，隱士們仍遁跡山水，結茅而居，因為在這些自然山水之中，可以更快得道。然而，更多人則把山水引入城市之中，以山水為舞臺，以屋舍為場所，植花草，養禽獸，稱為城市山林②。這種城市山林，其實是人工模仿的自然，即人工山水園。士人們認為，不能真居山林，退而求其次，隱居城市山林也可得道。山水園論與山水畫論一樣，都是師法自然。由北宋徽宗親自主持修建的艮岳，是北宋皇家園林的杰作。宋徽宗既是政治家，同時也是畫家、書法家，更是造園家。他把繪畫的原理應用于造園：堆山理水，極盡自然；山貴有脈，賓主有別；山環水繞，通衢架橋；極頂筑臺，臨水營榭。因此，艮岳被公認為是詩、畫、園三位一體的典范。

逍遙采真之游

1 .逍遙游

孔子提倡方內之游，而莊子提倡方外之游。在《莊子•大宗師》里莊子與孔子對話：“彼(指莊子)，游方之外者也；而丘(指孔丘)，游方之內者也。”這個方，就是打上人類烙印的國與家，或城市與宅邸，可引申為有規矩的紅塵之地，方外就是城市之外的鄉間野地，或荒無人煙的自然山水，可引申為無人間桎梏的自然之地，可見莊子的方外之游視野更為廣闊。莊子提出逍遙游和采真之游，應若鯤鵬振翼而飛，扶搖直上九萬里，縱觀四海一瞬間。《莊子•天運》道：“古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡之田，立于不貸之圃。逍遙，無為也；茍簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采真之游。”莊子認為只有真人才能達到逍遙之游。《莊子•大宗師》又說，真人是“其出不?(通欣，即高興)，其入不距(通拒，意回避)；倏然而往，倏然而來而已矣。”《莊子•在宥》說真人是“入無窮之門，以游無極之野”。真人的旅游是在并非他人施舍且不奢華的園圃之中，穿越無窮之門，游歷無極之野，來不欣喜，去不推辭，自由自在，無拘無束。

歷代文人對逍遙之游加以闡發。園林以逍遙名園名景者眾多，如逍遙谷、逍遙宮、逍遙樓、逍遙殿、逍遙亭、逍遙塢、逍遙室等(表1，表略)。園林活動被文人們標榜為逍遙游，更有被皇帝冊封為逍遙公者。李白在《夏日陪司馬武公與群賢宴姑熟亭序》中道：“若游青山，臥白云，逍遙偃傲，何適不可？”唐明皇李隆基在驪山華清池中建逍遙殿。權臣韋嗣立(唐)也在驪山修別墅，得御賜“清虛原幽棲谷”，封“逍遙公”，既承莊子逍遙之風，又博朝隱之名。王維在《暮春太師左右丞相諸公于韋氏逍遙谷宴集序》中盛贊：“逍遙谷天都近者，王官有之，不廢大倫，存乎小隱。”無怪乎儲光羲曾隱居終南，后發達致仕，道：“逍遙滄洲時，乃在長安城。”浪漫主義的逍遙游，主張無拘無束和周游天下。這個天下，既指方內的城池鄉村，也包含方外的山川林藪，似乎側重于后者。皇帝因居帝宮，心馳宮外，其逍遙游既有方內之游，亦有方外之游。如舜帝南巡、秦始皇東巡、隋煬帝下江南、康熙乾隆南巡，多以巡視公務為由，圖周游天下之實。秦始皇稱帝12年，從統一中國的次年到駕崩共6次出巡，最后死于旅途之中④。康熙和乾隆祖孫，酷愛旅游，既有謁陵、巡察，更有封禪、游覽和園居，各南巡6次⑤，一路行宮接待。行宮之制，無非宅與園。南巡成為人生幸事樂事，并由官署編為南巡盛典圖錄。歷代旅行家有的仿效隱士終生游山玩水，放浪形骸，有的仿效皇帝雖居城郭，卻時常尋訪名川大山。六朝文人隱士徜徉于自然山水，或攀高山，登泰山而小天下；或放洞庭，漂泊而四海為家。山水旅行家李白、謝靈運、徐霞客游覽之余留下千古名篇；山水造園家王維、柳宗元、陶淵明更是依托自然，建造莊園，采菊東籬，醉看南山。更多唐代士人對于純粹的方外之游持否定態度，稱之為小隱，提倡中隱于城市園林(或稱城市山林)，而非隱于荒郊野嶺，出處(指出仕和退隱)更加自如。

2. 澄懷方能觀道

自然之中有道，園林之中有道，而如何得道？莊子認為得道相當于采真，必須澄懷味象。澄懷是澄清胸懷、蕩滌塵渣，味象是體味客觀物象，從中審美得道。關于澄懷的方式，莊子提出有坐馳、坐忘、物化、心齋等。

(1) 坐馳坐忘

《莊子•人世間》說到坐馳：“瞻彼痊闋①者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。”善于痊闋功夫的人，是到達虛室生白時適可而止，不是表面安坐不動而內心依然躁動，造成道物耗損。坐馳指身坐而心動，后世引申為靜止而神往，安坐而教化，如張岱在《陶庵夢憶•朱楚生》中道：“楚生多坐馳，一往情深，搖蕩無主。”《舊唐書•穆宗本紀》：“謂旒冕在躬，可以坐馳九有②。”坐忘典出《莊子•大宗師》：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”坐忘指端坐而忘我的出世狀態。后世以此為品茶、游覽的一種審美境界，提倡用心于自然之物而非周遭之事。由眼見之實到心悟之理，最后坐馳而忘我，無我而忘歸，因此園中又有忘歸一景，如：麗水忘歸臺、艮岳的忘歸亭(北宋)、慶樂園的忘機亭(南宋)、青陽溪館的忘歸亭(明)等。