一、天神作惡致災

民間對雷公一直持敬畏心理，各地多建有雷公祠廟，塑雷公像，用以懲惡勸善。如高山族神話說：“太古時期，神明瑪耀與茲娥之獨生女德雅瑪藏，貌美非凡，有海神之子古咚貢雷神與果拉瓦藏海神兩兄弟爭相求婚，果拉瓦藏海神搶先將德雅瑪藏奪走。雷神大怒，宣稱：冬天我和她同居，夏天我弟弟和她同居。德拉嘛藏父母不同意，雷神發雷轟擊，天地震動”。還有哈尼族神話說：“雷是一種神的武器，由雷神拿在手里，遇有地上的人或動物違背天意，就將雷從天上扔下來打他（它）。可偏偏樹木和巖石上有某種調皮搗蛋的小動物，常把屁股對著雷神，對雷神極不恭敬。雷神三令五申而不加悔改，于是神怒難息，用雷電加以打擊，而對小動物的懲罰卻殃及樹木巖石，使其傾倒崩裂”。苦聰人也認為雷神可以使山崩地裂，江河改道。

二、背負大地的神性動物致災

天地形成之后的遠古時期，逐漸出現了“天方地圓”的觀念，這是最初先民們對天地形狀的認識。先民們沒有像今天一樣的科學知識，就只能憑著自己的觀察來想象天空和大地的形狀。因而他們天真地認為，天地之間的關系就好像雞蛋或蛋殼一樣，天如鍋蓋籠罩著大地，并且需要一些大柱子將天撐住。而大地則像一塊平坦的大木板，由大象、神龜等神性動物背負著，或者有一些大魚馱負著漂浮在海上。一旦這些動物眨一眨眼睛或動一動身體，就會產生地震。從這樣的觀念出發，先人們創造出了許許多多相關的神異性動物來，如負地龜、托地牛等。

（一）龜與地震

神話中的巨龜被看作是天與地分離時鎮服大地的神異動物，又被當作大地的負載者，它既是元素所生，是元素構成的大地本身，又是萬物生靈興旺的神靈，能使人間得到富足。鄂倫春族神話“天神用泥土造人”言：“遠古有天神名保魯恨格西（意為佛師），以泥土捏成人形和世間萬物。泥土用盡，只在一只神龜身下，伏有大量積土，天神不敢去觸怒它。這時，從太陽升起處來一個騎馬而負弓的尼桑薩滿，助天神射中神龜頸部。神龜移動身軀，昏厥仰面朝天，四腳成柱，支撐蒼穹。從此才分開天地，并有了人類。神龜由于擎天過久，偶爾動一下身子，就成為后世的地震”。藏族創世神話“化世之龜”中記載的斑紋犀龜則不同于其它材料的描述，是一個創造和毀滅合為一體的神靈形象。它的身上長著九個鐵的釘甲和許多利刃，九個孔眼中流淌著血與毒汁，世間一切財富盡收為己所有，命運與緣分使得它同自己的敵手爭斗，憤怒時能使山岳崩潰、日月星辰失散，割取閃電烏云精靈的心臟，造成嚴重干旱。蒙古族洪水神話“麥德爾娘娘開天辟地”說：“很早以前，經過燃燒的塵土變成了灰，撒落在水面上。灰越積越厚，漸漸形成了一塊無邊無際的大地。大地壓著水面往下沉落。慢慢的，天與地慢慢地被分開了，大地形成了，是一塊大大的平板，浮在水面上，晃動不穩，麥德爾娘娘就派一只大神龜下水，用龜背頂著大地，不能離開。有時神龜太累了，舒展其體的時候，就會發生地震”。

（二）牛與地震

哈薩克族創世神話說：“英雄神迦薩甘創造出世間萬物之后，天在上，依然不動，地在下，不大甘心，總是搖晃不定。于是，他拉來了一頭碩大無比的青牛，把地固定在牛的犄角上，大青牛生就的倔脾氣，只愿意用一只犄角支撐，地仍然不時地晃動。尤其是每逢大青牛將大地從一只犄角倒換到另一只犄角上去的時候，大地就震蕩起來，發生強烈的地震”。柯爾克孜族自然神話說：“人類生活的大地共分7層，整個由一頭巨大的白牛的一只角頂著。當它這只角感到疲勞時，便把大地換到另一只角上。它這一換，大地受到震動，就出現人們所說的地震。這就是地震的由來。即使今天，在柯爾克孜族中仍然廣泛流傳著為勞累的牛祈禱祝愿它身強力壯，永不疲勞的習俗，試圖以此來避免地震的發生”。納西族《東巴經•創世紀》中記載有一頭形狀似牛的創世神獸，其故事內容主要是：“神雞恩余恩曼生下最后一對苦蛋，春夏秋冬四季的風、雨、士、雪都孵不出來。神雞拿起苦蛋向天上、地下舉，仍孵不出來。又把苦蛋丟進大海，大海的風浪將蛋撞擊到巖石上，在一聲巨響中出現了一頭神獸。它力大無窮，角能把天頂垮，蹄能把地踏破。陽神用天上的寶石斧砍它，陰神用地上的黃金斧砍它。神獸發怒，天搖晃，地震蕩，人們無法生活在大地上。納西先民視牛為圣物，故以其為祭祀天地、日月、山川的犧牲”。塔吉克族地震神話相傳：“地下還有一個世界，我們所生活的世界在那個世界之上。為了不使我們這一世界傾覆，有一頭神牛用它的角在下面頂著。如若人類違背真主的意志，跟著魔鬼作惡，神牛就要警告人類，或抖動一根牛毛，或抖動椅角，這時就會發生地震。如若人類的罪孽不甚深重，神牛就輕輕抖動一根牛毛，這時就會發生輕微的地震。如若人類罪孽深重，神牛就用力抖動精角，這時就會發生強烈的地震”。維吾爾族創世神話“頂地球的公牛”，主要流傳在新疆維吾爾自治區伊犁地區，該神話說：“女天神吸了宇宙中的空氣和塵土后，從嘴里吐出來一個大球，即是地球。地球從天上掉下來，離天越來越遠。女天神怕地球掉得太遠，連自己也找不著了，便想將地球固定下來。她派一只特別大的烏龜從天上下來，趴在她呼出的汽變成的水面上，又命令公天牛從天上飛下來，站在烏龜的背上，用角頂住地球，止住了地球繼續下掉。但公天牛頂的時間長了，感到脖子太累，又不能扔掉，只好將地球從一只角倒換到另一只角上。于是每倒換一次就會發生一次地震”。

（三）魚與地震

撒拉族神話“耶爾太熱根東布合”，撒拉語音譯，意即“地震神話”，廣泛流傳于撒拉族地區，旨在解釋地震現象及其原因。相傳：“在一片汪洋大海中，有一條很大的魚，魚的身上馱著一頭牛，并有兩條蛇監護著牛，而牛角則頂著‘頓亞’（世界）。牛的四腿分別支撐著東西南北四方，無數根牛毛分別管理頓亞上的某個地方，倘若支撐某方的牛腿打顫，該方就會發生地震。人們便認為此方的人干了天理不容的事”。哈尼族對地震普遍畏懼，認為地震是海神密嵯嵯瑪把支撐天地的大金魚密烏艾西艾瑪的尾巴搬來搬去的原因，因此要以犧牲祭獻密嵯嵯瑪，忌日，不事生產，示神以恭肅。另有一種認識認為，哈尼族奕車支系（聚居于紅河州紅河縣）婦女穿短褲，漢族婦女纏足，傣族婦女穿筒裙等等，都是為了鎮壓地震不便發生，這是天賦婦女的神力。滿族的天地形成神話中說：“阿布卡恩都里用神土造了一塊很大的地，浮行水面，讓人住在大地上。天神又怕大地沉到水底，便命三條大魚將大地馱負著。還派了他的一名助手每隔幾天給三條大魚喂一次食。有時送魚食的神偷懶，沒有按時送吃的東西，馱大地的三條大魚餓了，忍不住就晃動身子，這一晃動，大地也隨著搖動起來，于是發生了地震”。布朗族創世神話說：“神人顧米亞在創造出世間萬物之后，發現天高懸在空中沒有東西支撐著，倒下來怎么辦，地虛懸在下面，沒有東西托著，翻過來怎么辦，聰明的顧米亞想出了辦法：他把犀牛的四條腿變成四根大柱子，放在地的東南西北四角上托住天，又抓來一條大鰲魚把地托住。鰲魚不愿意做這件事，隨時隨地都想著逃跑。只要他的身子稍微動一動，整個大地就會震蕩起來”。這些與地震相關的神話傳說，有兩點值得注意：其一是大地在水上飄浮的神話構思；其二是大地由某種神圣動物支撐的神話構思。大地飄浮在水面的原始觀念在世界上許多創世神話中具有普遍性。關于大地飄浮解釋的自然神話，是從“天連水，水連天”的“宇宙海”觀念逐漸發展形成的。用神圣動物支撐大地的說法在亞洲大陸分布的各種古老的大地起源神話中也十分普遍。以阿爾泰語系各民族神話為例，支撐大地的神圣動物大體上有六類：第一是龜；第二是牛；第三是魚；第四是蛇；第五是象；第六是龍。其中以前三類流傳較廣，后三類幾乎都是從前三類分別演變而來的。雖然各民族各地區具有差異性，但是這些神話傳說顯示出各民族原始思維的共通性和遠古神話時代相互傳播移動的特點。雖然，我們沒有任何證據判明它們之間的源流關系，但是作為古老民族原始思維和信仰的基礎，確實有同步發展的相似性。

三、陰陽五行失衡致災

陰陽五行說是我國古代樸素的唯物論思想，該學說把世界看成是由陰陽二氣所構成的物質世界，在陰陽二氣的相互作用下孳生、發展和變化；并且認為木、火、土、金、水五種最基本的物質是構成世界不可缺少的元素，這五種物質之間相互資生、相互制約，處于不斷的運動變化之中。正如侯外廬先生所說：“在自然界中，天為陽，地為陰。后來被抽象化了，被看作是推動萬物生成、變化的兩種基本元氣，成為支配著一切的事物”。如果“五行制克，一有乖張”，其后果將招致天、地、人的變異。對于地變來說，則是“山摧、水沸、地震、海枯”等形成于地面的自然災害。用陰陽五行來解釋地震，首見于劉向撰寫的《洪范五行傳論》。在《尚書•洪范》中，箕子答周武王問說：“初一曰五行，……一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”“五行”一詞，最早見于此。《洪范》在說到五行的時候，所想的是實際的物，如水、火等等，而不是以五者為名的抽象的力，如后人所講的五行那樣。《國語•周語》載伯陽父在解釋三川地震時，所用的就是陰、陽二氣，他說：在陰、陽二氣相平衡時，大地就保持穩定，一旦陰、陽之氣失調，平衡性會被破壞，地震災害就會發生。伯陽父所用的“陰”、“陽”二字，還不是萬物普遍屬性的概括，而是指運動中的陽氣和陰氣，它們具有一定的性質與作用。這樣，就使“氣”帶有物理學上所說“力”（動力或力量）的色彩。也就是說，伯陽父認為地震災害就是由于陰陽二氣失調而造成的，這雖然還是一種相對樸素的自然主義解釋模型，但并不能抹殺其中所蘊涵的哲學意味。陰陽致災主要是通過“陰陽不和”來實現的，而“陰陽不和”又有兩種不同的表現：其一，陰、陽各有其序、其職，如果一方鎮壓或抑制另一方而呈一邊倒之勢，那么，災害就會隨之而來。“陽者，陰之長也。……陽貴而陰賤，陽尊而陰卑，天之道也。今大旱者，陽氣太盛，以厭于陰。陰厭陽固，陽其填也。惟填厭之太甚，使陰不能起也，……大水……皆陰氣太盛，而上減陽精。以賤乘貴，以卑陵尊，大逆不義”。這種用陰陽說來解釋災害的做法在詮釋地震災害方面表現得最為明顯和突出。“地者積陰德為至靜，宜安不宜動”，否則，就會地震。如東漢楊震所說：“地者陰精，當安靜承陽”，如果“陰道盛”，就會發生地震。其二，陰陽平衡通過陰陽相交、相融來實現，若“陰陽甭閉”，災害也會發生。西漢初年賈誼在其《早云賦》中就已道出了這一觀點，其后的漢儒持此論者不乏其人。陰陽五行學說的出現，是人們關于世界認識的產物。胡適先生曾就此指出：“陰陽家雖然迷信，他們的根本學說卻頗帶有自然主義的色彩。陰陽消息，五行終始，都可以說是自然的現象。一德已終，不得不終；一德將興，不得不興。改正朔，易服色，都只是順著這自然的轉移，并不是用人事轉移天命”。所以我們應該承認，陰陽五行說是應該值得肯定的，地震學專家李善邦先生在評價伯陽父用陰陽說來解釋三川地震時就說：“伯陽父第一次明確地指出地震的發生是由于陰陽矛盾著的對立物質勢力失去平衡的結果，而陰陽這兩種矛盾對峙力量，按現在的觀點來理解，可以說一是構造應力，二是巖石阻抗（強性應變）”。從這個層面說，我們就不能夠忽視地震災害的陰陽五行說解釋中所蘊含的合理的甚至是科學的因子。同時，我們也應該注意到，陰陽五行學說發展到兩漢之后，災害說在其發展、演變過程中漸漸地脫離其“自然主義的色彩”，而是用引發災害的陰陽五行去與人事之陰陽五行相比附，以災害附會人事。鑒于此，對陰陽五行災害說的評價又不宜過高。

四、結語

古時，先人或許親眼見到了“洪水泛濫，大地震動”的慘景，但由于當時的人們對大自然的認識還很有限，根本無法科學地去解釋它。在“萬物有靈”等觀念的影響下，便將它歸之于神的力量，以神話傳說的形式代代相傳下來。我們既要肯定集合古人智慧精華的陰陽五行學說所蘊含著無窮玄機和哲理，有積極一面，又不能否認陰陽五行學說有局限性。災害民俗文化是由經歷了災害的人們的集體性記憶而形成的。民俗學，并不能直接地去解決自然與社會發生的種種危機。然而，如果認為以人類和圍繞人類的各種環境之間的關系作為課題的學問，是基于與現實社會脫節的層面的話，那么這種想法是極其自以為是的。民俗學，在面對各種危機的時候，即使解決危機不是其使命的全部，至少也應該擁有承擔起一部分使命的意志。

本文作者：楊超 單位：青海師范大學