作者：楊紅玉   單位：清華大學

亞里士多德論本質

亞里士多德認為，在四類謂詞中，只有屬和定義表達了主詞的本質，而偶性和特性不表達主詞的本質。我們可以通過亞里士多德在這四類謂詞中對本質的描述來總結亞里士多德的本質理論。

亞里士多德認為偶性不表達本質。所謂偶性就是“一些事物或者屬于或者不屬于同一個事物”①，比如，白色的對于人而言，可以屬于他，可以不屬于他。“站著的”對于人而言，可以有時屬于他，有時不屬于他。這樣一來，偶性就沒有表達事物的本質。可以看出，亞里士多德認為，一種性質成為本質屬性的前提條件就是：它在任何狀態(tài)下都自始至終地存在于該事物之中。

在討論屬的時候，亞里士多德認為，所謂屬指的是“謂詞謂述了主詞所表達的不同種事物的類的本質”②，也就是說，一個屬中所包含的事物會屬于不同的種，而屬描述的這些事物的類的本質，如同“動物”就是人的類本質。亞里士多德作為當時希臘著名的百科全書式的人物，他在生物學中也提出了自己的分類方法，并堅持認為屬的分類是固定的，并且能表達事物的屬只有一個，如果有很多的屬可以表達同一個事物，那么，這些屬之間存在著包含關系。那么，我們怎么判斷一個屬是否正確地謂述了事物呢？亞里士多德認為應分兩個步驟進行，首先，我們要判斷這個屬是否謂述了這個屬下的每一個事物，如果存在有事物沒有被這個屬所謂述，那么這個屬一定不是這些事物的正確的屬，因為“屬要謂述一個種類中的所有事物”③。其次，要看這個屬謂述的是事物類的本質還是類的偶性。如果是前者，則是正確的屬；如果是后者，則不是正確的屬。亞里士多德舉例說，白色就不是雪的正確的屬，因為白色只是雪的一種特性，并且雪并不屬于白色這個類。

關于特性，亞里士多德認為，性質從廣義上而言一方面可以分為本質的和相對的，另一方面又可以分為永久的和暫時的。而所謂“本質的屬性”，指的是“通過與其他任何事物相比較并將這個事物與其他一切事物相區(qū)別的屬性，就像‘能掌握知識的有死的生物’這個屬性相對于‘人’而言”④。“相對的屬性”是指“不是與其他任何事物相比較而是與某個特定的事物相比較而區(qū)別出來的屬性”⑤。所謂“固有屬性”是指“在任何時間下對對象而言都真的屬性”⑥。而“暫時的屬性”是指“對對象而言只是在某些時刻為真而并非任何時刻都必然如此的屬性”⑦。

可以看出，在這里亞里士多德區(qū)分本質屬性和相對屬性依據的是屬性的獲取方式：前者依據的是與所有事物相比較，而后者依據的是與某個事物或某些事物相比較。而固有屬性和暫時屬性的劃分依據的是時間：固有屬性是相對于任何時間而言的，而暫時屬性只是相對于某個時間或某段時間。在這樣的四類屬性中，只有固有屬性既可以與主詞互換謂述，并且不表達主詞的本質，因此，《論辯篇》里的特性主要指的就是固有屬性。即便如此，在關于特性的討論中，我們也可以看到亞里士多德關于本質屬性的一個界定：本質屬性是通過與其他任何事物相比較并將這個事物與其他一切事物相區(qū)別的屬性。

在有關定義的部分，亞里士多德認為，事物的本質是唯一的，如果一個事物有多個定義，那么，它們之間一定是同義的。而怎樣判斷一個定義是否表達事物的本質呢？亞里士多德給出了兩個標準：是否更在先（ｐｒｉｏｒ）和是否更清楚（ｉｎｔｅｌｌｉｇｉｂｌｅ）。這是兩個有意思的標準：關于“在先的”，亞里士多德給出了兩個例子，一是點在線之先，線在面之先，因為點構成了線而線構成了面。可以說，這樣的在先是一種邏輯上的在先。二是認識上的在先，屬和種差在種之先，因為如果人們知道了種，就必然預先地知道了什么是屬和種差，就像知道了什么是“人”，就會必然地知道了什么是“動物”和“會走的”一樣。需要補充的是，在《范疇篇》里，亞里士多德更明確地定義了“在先的”，并把“在先的”的情況分為五類：時間上在先；一個事物被另一事物所依賴的狀態(tài)；順序上在先；更受歡迎的；兩個相互依賴的事物中能引發(fā)另一個事物的事物。另外一個標準“更清楚的”指的是定義項相對于被定義項更被人們所理解，因為下定義的目的就是要明確一個詞項（被定義項），而如果用更不清楚的語詞來定義這個詞項，其結果就是達不到下定義這種方法的目的。亞里士多德認為，“更清楚的”的情況可以分為兩種：假定的更清楚的和絕對的更清楚的。“更清楚的”是相對于人們的認識而言的，而認識是一個變化發(fā)展的過程。“假定的更清楚的”是指人們在認識發(fā)展過程中關于同一個對象會有多種看法，并就同一事物的“更清楚的”的看法也會隨著時間而改變。而“絕對的更清楚的”是一個人在理智狀態(tài)下的對一個對象的理性認識。亞里士多德看重的是“絕對的更清楚的”，他認為只有通過“絕對的更清楚的”，人們關于同一對象的定義才會是同一的。亞里士多德認為，同時符合“在先的”和“絕對更清楚的”兩個標準的只有屬和種差：一方面，屬和種差相對于種而言是“在先的”，因為如果宣布屬和種差是無意義的概念，那么種這個概念也就成為無意義的了；另一方面，屬和種差相對于種而言是“更清楚的”，因為如果人們知道了種，就必然預先的知道了什么是屬和種差。

通過以上對四種謂詞的分析，我們可以初步總結出亞里士多德關于本質的觀點。首先，本質作為事物的一種屬性總是在任何狀態(tài)下都自始至終地存在于該事物之中，并將該事物與其他任何事物區(qū)別開來；其次，事物只有唯一的一個本質。

亞里士多德本質理論的特點

四謂詞理論作為亞里士多德關于本質的思想的集中體現，其關于本質的觀點呈現出以下特點：首先，在四謂詞理論中，亞里士多德關注的是類的本質，而非個體的本質。這可以從兩個方面得到印證，一方面，在四謂詞理論中，表達本質的是屬和定義，屬作為謂詞，謂述的主詞是種。四謂詞理論中的定義是指屬加種差的真實定義，而這樣的定義作為謂詞，謂述的主詞也是種。也就是說，亞里士多德的四謂詞理論排除掉了個體詞做主詞的情況，而體現的是類與類之間的關系，這一觀點也得到了邏輯史家及亞里士多德研究專家羅斯的肯定。他認為：“亞里士多德的觀點主要是關于種的判斷，而不是關于個體的判斷”。①另一方面，在論述四謂詞理論特別是在論述屬和定義的時候，亞里士多德所舉的例子的主詞都是種和屬，而沒有個體。這一點和中世紀經院哲學家的觀點大相徑庭，而和現代哲學里關于本質的觀點是契合的。自從２０世紀二三十年代模態(tài)語義學興起后，人們關于本質的討論，總是分為兩個層次進行：個體的本質和自然類（ｎａｔｕｒａｌ　ｋｉｎｄ）的本質。所謂自然類，指的就是非人造的天然物質或事物的類別的名稱。而亞里士多德的關于類的本質的探討，類似于現代哲學里關于自然類的本質的探討。