宗教與民族教育的關系是西南邊疆跨境民族教育發展中一直在探尋同時又尚未解決的問題。中國西南邊疆跨境民族復雜多樣的宗教信仰及由此產生的多元民族性格，使民族教育和宗教始終保持著千絲萬縷的聯系。如在云南的25個少數民族中，有15個是跨境民族，占全省少數民族總人口的78.6%。[1]在這些跨境民族中，傈僳族、怒族、獨龍族、景頗族、拉祜族以及部分地區的佤族、哈尼族、苗族受基督教影響較大；傣族、布朗族、德昂族全民信仰南傳上座部佛教；彝族、瑤族、布依族、壯族信仰本民族傳統宗教。在長期的歷史發展過程中，各種宗教形成了各自傳統的勢力，分別影響著千百萬信教群眾的生活。在全民信教的跨境民族地區，教育與宗教分離的原則并不是一兩句話可以簡單說清楚的。本文主要以信仰南傳上座部佛教的傣族為例來分析探討宗教背景下的民族教育發展策略。

一、引導宗教力量，形成傣族教育發展氛圍

傣族全民信仰南傳上座部佛教的歷史淵源及民俗積淀，已經融入傣族的民族精神中，有著根深蒂固的影響。佛寺教育，是傣族占統治地位的教育形式，寺院是傣族文化傳承的重要場所，在傣族歷史上曾經出現“舍寺院外無學校，舍宗教外無教育，舍僧侶外無教師”的局面。傣族地區寺廟眾多，僧尼占總人口比例較大。例如，西雙版納州現有南傳上座部佛教信眾30余萬人，佛寺586所（景洪市203所、勐?？h281所、勐臘縣102所），僧人4538人，其中祜巴16人、比丘（都）923人、沙彌（帕）3599人，在校僧人2250名。[2]德宏州南傳上座部佛教信眾有40余萬人，佛寺607所（芒市市204所、瑞麗市115所、畹町10所、隴川縣127所、盈江縣125所、梁河縣26所），僧人306人，其中比丘（尼）151人、其它155人。[3]佛寺教育是傣族原始教育向學校教育發展的第一塊里程碑，它為該民族培養了一大批人才，不僅在宗教領域，而且在天文、歷法、歷史、地理、醫藥、衛生、文學、藝術、建筑、雕刻等領域都做出了創造性的貢獻，對積累、豐富和傳承傣族文化起了積極作用。到新中國成立時，佛寺教育仍是傣族教育的主要形式，出家當和尚是學習和掌握知識的必要途徑，宗教教育與世俗教育沒有完全分離，這一傳統教育形式今天還影響著傣族的民族教育。據西雙版納州教育事業統計，截止2010年，全州小學178所，初中42所（含10所九年一貫制學校）。由于南傳上座部佛教的長期浸潤，傣族群眾很舍得花錢修建寺廟，把它當作村寨的形象工程。因此相較村寨佛寺的金碧輝煌，學校相形見拙，不僅數量有限，而且建筑質量、檔次也難以相比。傣族現在仍把佛寺教育作為傳播本民族文化、教給本民族成員社會規范、使之社會化的重要手段。在傳統上，傣族的男童一般7-9歲都要進佛寺學習，時間從幾個月到幾十年甚至一輩子不等，因人而異，沒有硬性規定，大部分為三年。雖然現在傣族佛寺里的小和尚呈每年減少的態勢，但因為這個年齡也正是他們應該接受國家法定義務教育的年齡，因此，對當地普及義務教育仍然造成沖擊。

調動宗教人士的積極性，協調好宗教與教育的關系，對傣族地區教育健康發展至關重要。宗教生活已經成為傣族群眾生活的一個重要組成部分，濃厚的宗教情感及虔誠的宗教信仰，使宗教領袖和上層人士在群眾中享有崇高的威望，只要以誠相待，尊重他們，使他們認識到現代學校教育的發展與否是關系到傣族繁榮興旺的大事情，他們就會為民族教育出謀劃策，竭盡心力。通過他們的影響，可以提高群眾對學校教育的認識，較快轉變傳統觀念。同時，還可聘請一部分文化水平較高、具有專門知識技能的宗教界人士當客座教師或學校名譽校長，開設講座等，既有利于協調民族教育與宗教的關系，又可解決民族地區師資不足的困難，增強合力效應，使民族教育辦出特色，滿足傣族地區各個層次的教育需求，真正成為傣族人民歡迎的教育。在今后相當長的時期內，傣族地區宗教對教育的影響將長期存在，我們要深入研究宗教，引導宗教界人士認識到致力于民族教育的發展是最大的功德，宗教界在興學辦教育方面也應有所作為；要引導宗教與社會主流文化相適應，使宗教界理解和支持國家的教育方針和政策，號召和動員信教群眾送子女接受國家規定的義務教育，支持教育事業的發展。

二、借鑒宗教教育，增強傣族教育發展實效

南傳上座部佛教傳入傣族地區后，由于獲得土司政權的支持，幾乎每個村寨都有一座佛寺。此后，佛寺既成了傣族宗教活動的場所，也成了傣族文化教育的學校。佛寺教育起著兩方面的作用，一是培養佛教信徒，使信眾接受佛教倫理道德和行為規范教育；二是開展文化教育，使男孩入寺學習傣文、歷史、文學、算術、歷法天文等文化知識。

從傣族民族教育史的縱向發展看，佛寺教育客觀上起到了掃盲作用，在傣族的文化繁榮及培養本民族人才等方面起到了積極的推進作用。但佛教憑借它來延續生命，又有取代科學文化知識教育的消極作用，束縛了民族文化的發展。因此對傣族宗教教育，既要看到它的保守性，也要看到它存在的合理性及其對民族教育的借鑒意義，尋找宗教與民族教育的結合點，發揮其積極作用。佛寺教育的許多方面是傣族地區學校教育應當借鑒和學習的。

佛寺教育不僅是傣族群眾獲取知識的重要場所，還是培養傣族民族人才的重要方式。傣族知識分子幾乎都是由寺廟里培養出來的。編著民族歷史者，民族文化作品的創造者，編寫經文者，知曉天文地理者，行醫治病者以及歌手藝人等，絕大多數是僧侶或出家還俗者。由此看來，佛寺教育實質就是傣族民族教育，它對傣族政治、經濟、文化發展有著不可低估的歷史作用。

佛教宣揚“行善積德”、“勸人為善”，以各種儀式和生活規則要求教徒積善行，做善事，其對人的“德化”和“教化”作用不可低估。佛寺教育聯系實際把寺廟教育和個人修行教育、宗教說教和個人宗教生活實踐相結合，把宗教規范和個人日常生活中的倫理道德實踐相結合，校正人們的道德倫理傾向，加深宗教感情，一步一步誘導人們走向虔誠。[4]在此過程中，佛寺教育以宗教的特殊力量訓化傣族民眾的心靈，改善他們的道德狀況，客觀上起到了修補道德殘缺，升華人性中“善”的因素的特殊作用。