本文作者：唐盈盈 單位：廣西師范大學(xué)教育科學(xué)學(xué)院

“觀照”原是一種佛教修慧的方法，即用心光向心中看、向心中照，后來引申為靜觀世界、以智慧來照見事理。由此觀知，“文化觀照”便是指當(dāng)若干事物存有差異的時候，以文化的智慧來觀察、審視、比較和思考問題。文化是人類生存的環(huán)境，人類生活的各個方面無不受到文化的影響并隨著文化的變化而變化———文化決定了人的存在。課程是傳播文化的重要載體，毫無疑問，它也受到了文化的制約；民族貧困地區(qū)農(nóng)村基礎(chǔ)教育的課程更是受到了少數(shù)民族文化、貧困文化和農(nóng)村文化等多重因素的影響，無論是課程目標(biāo)、課程內(nèi)容、課程實施還是課程評價，都折射出了文化的豐富內(nèi)涵。本文正是從文化的視角，觀照民族貧困地區(qū)農(nóng)村基礎(chǔ)教育課程的特殊性，希望能從深層的文化層面對其基礎(chǔ)教育課程有一個深入的了解。

一、民族文化———民族自尊影響下的文化自覺

中華民族是多元一體的，因而，中華民族的文化也應(yīng)當(dāng)是多元一體的，各少數(shù)民族的文化與漢文化一起，構(gòu)成了絢爛多姿的華夏文化。文化的基本結(jié)構(gòu)包括了三個層面：處于最表層的是建筑、工具、器皿、服飾、雕刻等物態(tài)形式的物質(zhì)文化；中間層次的是制度文化，即存在于個人、社會乃至世界之間的種種關(guān)系，表現(xiàn)為道德、規(guī)范、法律等制度的形式；精神文化屬于文化的深層結(jié)構(gòu)，雖然沒有見諸實物，卻是一個民族文化的核心，包括了哲學(xué)、宗教、科學(xué)、藝術(shù)、思維方式、價值觀念等“形而上”的表征形式，民族自尊就屬于精神文化的范疇。民族自尊是一個民族在共同歷史發(fā)展、共同地域和共同經(jīng)濟(jì)生活的基礎(chǔ)上形成的，是民族成員真正接受了所屬群體的規(guī)范、情感和追求，并將它們納入自己的價值體系之后，深藏于意識之中的一種穩(wěn)定的心理狀態(tài)，為現(xiàn)在和過去的所有民族成員所共有。民族自尊一旦內(nèi)化，便不容易動搖和改變。內(nèi)化了的民族自尊使少數(shù)民族成員尊重自己、尊重自己的文化，對本民族文化的存在、傳承和發(fā)展及其權(quán)利、形象、地位、影響等自覺地認(rèn)同與關(guān)切；而內(nèi)化了的民族自尊外化為行為，就是自覺維護(hù)自己及本民族文化的尊嚴(yán)，不容許別人的歧視與侵犯。

自尊與人們在社會中的地位、聲望與安全存在著密切的聯(lián)系。一個失去自尊的人將會是一個沒有自我的絕望的人，會被社會所拋棄。因此，無論哪一個民族，它的骨子里都會透出一種民族的自尊，在一個多民族聚居的社會中更是如此。龍勝各族自治縣是一個多民族聚居地，境內(nèi)現(xiàn)居民族有苗、瑤、侗、壯、漢等10個民族。作為其中某個民族的成員，他們總是為自己民族的振興而歡欣鼓舞，為自己民族的衰退而灰心沮喪———民族自尊就這樣成為民族文化自覺的心理基礎(chǔ)。“文化自覺”是費孝通先生一生極力倡導(dǎo)的一個文化概念，指“生活在一定文化歷史圈子的人，對其文化有自知之明，并對其發(fā)展歷程和未來有充分的認(rèn)識；意味著文化的自我覺醒、自我反省和自我創(chuàng)建。”［1］文化自覺是一個十分艱難的過程，在這一過程中，文化的自我覺醒是第一步，也是文化自我反省和自我創(chuàng)建的基礎(chǔ)。一個民族的成員只有認(rèn)同了自己民族的文化，能夠自覺體驗和感悟本民族文化的歷史發(fā)展，自覺探索和追求本民族文化的歷史覺醒，才能在這個多元文化的世界中確立自己的位置，達(dá)到文化自覺。在龍勝，各少數(shù)民族的傳統(tǒng)中都蘊藏著這種文化自我覺醒的意識，譬如：紅瑤至今仍穿著鮮紅的傳統(tǒng)服飾；壯族至今仍流傳著一句古訓(xùn)“寧賣祖宗田，不忘祖宗言”；而如果你問起侗族文化，侗民們也會很自豪地對你說“侗人文化三樣寶，鼓樓、大歌和花橋”……因此，從某種程度上說，龍勝的各少數(shù)民族已經(jīng)具備了文化自覺的特征，他們在外來文化的沖擊下，在新的多元文化環(huán)境中，沒有放棄本民族的文化，而是堅守著本民族的文化傳統(tǒng)，保持著本民族的文化特征。

這樣一種對少數(shù)民族文化的堅持，也影響到了民族貧困地區(qū)農(nóng)村的基礎(chǔ)教育，使學(xué)校在課程內(nèi)容的設(shè)置上不愿放棄少數(shù)民族的文化，實現(xiàn)了少數(shù)民族文化在課程內(nèi)容文化中的“自覺”：“我覺得應(yīng)該開發(fā)一些具有我們龍勝地方特色的鄉(xiāng)土教材呀、本地資源呀，民族文化和地方文化是應(yīng)該傳承的。……如果一個人不愛家的話，他就不會愛鄉(xiāng)、愛縣，也就談不上愛國了。如果他連自己（的家鄉(xiāng)）都不愛的話，你叫他怎么愛國？所以你必須了解本地區(qū)的文化，連本地的文化都不了解，大的東西（愛國）也談不上了。”（S中學(xué)校長訪談內(nèi)容）在這個思想的指導(dǎo)下，S中學(xué)在體育課中增加了竹竿舞等少數(shù)民族運動項目，在音樂課中增加了少數(shù)民族山歌的單元，等等，這種附加的課程內(nèi)容與國家課程一起構(gòu)成了S中學(xué)課程的整體。但由于民族貧困地區(qū)農(nóng)村基礎(chǔ)教育學(xué)校缺乏將少數(shù)民族文化與國家主流文化整合起來的意識和能力，這兩種文化在課程內(nèi)容中是相互獨立、彼此分離的，于是，“兩張皮”的現(xiàn)象出現(xiàn)了———與漢族城市地區(qū)相比，民族貧困地區(qū)農(nóng)村基礎(chǔ)教育課程內(nèi)容中除了國家主流文化以外，還多了以少數(shù)民族文化為代表的地方文化這一張“皮”。

二、貧困文化———自卑心理影響下的文化危機(jī)

“貧困文化”的概念最早是由美國著名的社會學(xué)家、人類學(xué)家奧斯卡•劉易斯（OscarLewis）提出的。劉易斯在對美國社會的研究中發(fā)現(xiàn)，生活在城市貧民窟、猶太人居住區(qū)和違章住戶聚居地等貧困環(huán)境下的窮人具有十分相似的人際關(guān)系和價值觀體系，這種特殊的人際關(guān)系和價值觀體系使他們區(qū)別于富人的社會文化，這就是貧困文化。貧困文化是造成貧困地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會不發(fā)達(dá)的一種文化價值形態(tài)，研究貧困文化可以對貧困的起源、形式和后果有一個全面的認(rèn)識，從而幫助相關(guān)政策的制定和窮人應(yīng)對貧困。劉易斯“貧困文化”的研究背景與我們所討論的貧困文化的滋生背景———民族貧困地區(qū)農(nóng)村有著本質(zhì)上的區(qū)別，前者是資本主義社會中的城市貧民窟，后者是社會主義社會中的民族農(nóng)村地區(qū)。因此，我們不可一味套用劉易斯的貧困文化理論，但他的研究仍有可鑒之處：龍勝各族自治縣是國家級的貧困縣，這里的農(nóng)民長期生活于物質(zhì)資源貧乏的環(huán)境中，自然而然地形成了貧乏的精神狀態(tài)（“宿命感、無助感和自卑感”“目光短淺，沒有遠(yuǎn)見卓識“”視野狹窄，不能在廣泛的社會文化背景中去認(rèn)識他們的困難”），而精神上的貧乏又加劇了物質(zhì)上的貧困，形成了一種周而復(fù)始的貧困文化循環(huán)模式：物質(zhì)貧困—精神貧困—物質(zhì)貧困，和令當(dāng)?shù)厝穗y以擺脫貧困的陰影。貧困文化最突出的一個特點———“自卑感”，即自卑心理，制約著龍勝各族自治縣基礎(chǔ)教育的課程文化。