在西方傳統哲學中，“真理”一直是一個很崇高的概念。在對真理概念進行的眾多解說背后，隱藏的是不同的邏輯形式的交鋒。在不同的邏輯思維形式中，真理有不同的內容和表現形式。

一、形式邏輯中“真理”與“真”的糾纏

關于“真”，并沒有太大的爭論。通常的意義上，“真”是可以通過形式邏輯判斷給出的，是通過認識論的方式來定義的，可以簡單地說，“真”就是經驗世界中認識內容與認識對象的符合。雖然可以通過形式邏輯來理解“真”，但并不意味著形式邏輯就是單純的關于經驗的邏輯。因為形式邏輯探討的是命題的真假，它要對命題作出非此即彼的判斷，判斷的結果則用“真”或“假”這種可經驗性的結果來表達。表面上看，用形式邏輯的方式來理解真理，真理就會等同于“真”，就會把真理限制在經驗世界的范圍之內。其實不然。在形式邏輯對命題內容與命題形式的區分中，就已經隱含著兩種傾向:一種是形式邏輯與經驗世界的相結合，另一種是在思維內部尋找邏輯的規律性亦即真理性。這兩種傾向，直接導致了兩種不同的思維路徑:經驗的和先驗的。

形式邏輯區別了命題形式與命題內容。命題內容是經驗性的，而命題形式則具有一定的普遍性。形式邏輯不研究具體命題及其內容，而只研究命題形式，并且特別強調研究由命題形式所組成的正確的推理形式。但是，推理形式是從經驗命題中抽象出來的，它離不開經驗性的命題內容。在這里已經出現了關于“真”的經驗性與先驗性兩種不同的傾向。這兩種不同的傾向導致了對待真理問題的兩種不同的態度。這兩種態度，在形式邏輯的創始人—亞里士多德那里就已經暴露出來了。亞里士多德一方面主張“真理是思想與物的符合”，另一方面他又斷言最高真理是思維和理念形式的一致。這種分歧一直貫穿于西方哲學史中。一種觀點是堅持經驗性因素是真理的標準。伊壁鴻魯、盧克萊修認為感性經驗是真理的標準，近代唯物主義經驗論者亦有相同的觀點。18世紀的法國唯物主義者十分注意把真理的感性標準同利益聯系起來，費爾巴哈則著重強調真理的標準是人與人的交往、意見的一致，在他看來，真理性、感性的意義是相同的。實用主義認為真理是觀念和行為同個人獲得成功的意圖符合;馬赫主義認為真理是感覺的最簡單的、最“經濟”的相互符合;邏輯實證主義認為真理是科學命題和個人主體的感覺經驗的符合，等等。

另一種觀點則試圖擺脫經驗去尋找真理和真理的標準。如古希臘的柏拉圖認為真理是某種超驗的、永恒的理念。中世紀的經院哲學把真理看作是上帝的屬性。近代的笛卡爾、萊布尼茨等人宣揚真理的先天性，主觀唯心主義把真理看作是純主觀范圍內的東西，等等。這兩種分歧最明顯地出現在雙重真理觀中。雙重真理論認為真理有兩種不同的形式和來源:一種是哲學和科學的真理，是從經驗和科學實驗中得來的，一種是神學的、宗教的真理，是從神的啟示、從信仰中得來的。這兩種真理互不干涉，同時并存。但是，雙重真理觀的這種調和并沒有解決對待真理的兩種不同態度之間的矛盾。在這一點上，康德哲學走得更遠，它試圖用先驗邏輯來解決這一問題。

二、先驗邏輯的思維方式

資Z巴姍說獲價姍扮苗SNl蕊一.飛。5.層口suo6淵在形式邏輯先驗化的道路上，康德哲學邁出了重要的一步，即以先驗邏輯來定義真理，以此來實現“真理”與“真”的區分并擺正各自的位置。先驗邏輯與形式邏輯一樣，也作了兩種區分:判斷形式與判斷內容。先驗邏輯所說的判斷，相當于形式邏輯的命題。先驗邏輯所說的判斷形式，相當于形式邏輯的命題形式。然而，與形式邏輯不同之處在于，關于判斷的內容，先驗邏輯作出了不同的解釋。康德認為，概念有兩種，一種是經驗概念，另一種是純概念或先驗概念。經驗概念來源于感性內容;純概念不是由感性內容抽象出來的，而是來源于知性或思想本身(純概念具有先驗的綜合作用，這種先驗的綜合作用規定了判斷形式，也表現于判斷形式。相應于不同的純概念，亦即范疇，就有不同的判斷形式)。

在此可以看出，康德的先驗邏輯，其實是改裝過了的形式邏輯，它并沒有克服形式邏輯內部的“真理”與“真”的分裂，相反，卻把這種分裂進一步體系化了。在《純粹理性批判》中，康德認為，認識的對象只能是現象，本體屬于人永遠不能認識的范圍，真理也就表現為思維同它的先驗形式的一致:“無感性則不會有對象給予我們，無知性則沒有對象被思維’，ll]。這種堅持先驗的思維形式與經驗的表象內容的符合論，相比于形式邏輯而言，范圍進一步縮小了:如果說堅持了形式邏輯的舊形而上學還以樸素的方式承認本體的可知性的話，康德的先驗邏輯則把一切都限制在了思維、純主觀座的范圍之內。于是，真理的“可靠性”大打折扣。真理雖然具有先驗的形式，卻不能穿透現象，直達本體。正是在這個意義上，黑格爾認為，堅持形式邏輯的舊形而上學比后來的康德批判哲學在思維方式上站得更高:舊形而上學不僅假定有限事物是可以認識的，而且假定思維本身也是可以認識的。l2]然而，在康德的《實踐理性批判》中，他卻想突破現象的限制，去設想本體。在這里，上帝以及具有普遍性和必然性的道德律成了真理的化身。然而，這種真理超出了形式邏輯乃至康德的先驗邏輯的能力范圍，只能靠信仰去把握。

在這種純粹的主觀性哲學中，無論是真理還是真，都被嚴格地限定在認識論的領域，如果說，堅持形式邏輯的舊形而上學還以樸素的方式承認本體論，承認本體論與認識論的統一的話，那么，康德哲學在此實現了認識論與本體論的斷裂。在理性的理論運用上，真理被定義為純主觀性的范圍:在表象的范圍之內，“真理”與“真”是可以互換的;而在理論的實踐運用上，在道德倫理的范圍之內，真理卻是只能信仰的。

另外，無論是先驗邏輯還是形式邏輯，有一個共同的特點，就是存在著“終極真理觀”的傾向。在這種傾向下，真理被設想為無限的、永恒的、絕對的，亦即真理是存在于人類社會之外，人類只能認識而不能改變的鐵的邏輯。在這種真理觀面前，人，歸根結底，只是奴隸。在馬克思主義哲學產生之前，這種終極真理觀一直占據著統治地位。