一、概述茶文化的歷史淵源和對(duì)陶瓷藝術(shù)審美的貢獻(xiàn)

研究中國(guó)傳統(tǒng)陶瓷藝術(shù)離不開對(duì)茶文化的深入探究，中國(guó)茶文化在歷史發(fā)展過程中對(duì)唐宋時(shí)期的陶瓷藝術(shù)審美個(gè)性的形成具有重要影響。事實(shí)上，茶文化歷史悠久，很早便與中國(guó)的文化藝術(shù)結(jié)下了不解之緣。唐代陸羽在《茶經(jīng)》里說(shuō)：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏。”春秋時(shí)期的晏嬰、西漢時(shí)期的司馬相如等皆好飲茶，而飲茶發(fā)展到魏晉時(shí)期與玄學(xué)、佛教、道教、儒家文化結(jié)緣，被品性高潔之士視為一種修身、助修行的方式，隨著禪宗在南北朝時(shí)期的創(chuàng)建和興盛，茶文化以其淡泊、自然的性情和超然物外的不俗品性迎來(lái)了她發(fā)展的黃金時(shí)期。自此，有了宗教文化的推波助瀾、文人雅士的追隨附庸，更有了皇族帝胄的身體力行，終于在唐宋時(shí)期茶文化在傳統(tǒng)陶瓷藝術(shù)的造型和裝飾上演繹出嶄新的審美哲學(xué)，并將中國(guó)的陶瓷藝術(shù)推向了一個(gè)新的高度。

二、茶禪一味的審美哲學(xué)

三國(guó)兩晉南北朝時(shí)期，雖然茶文化已經(jīng)在社會(huì)上漸漸興起，并出現(xiàn)了與之對(duì)應(yīng)的飲茶器具，但各自為政的宗教文化似乎仍然主導(dǎo)著生活在動(dòng)亂中的人們。這個(gè)時(shí)期陶瓷藝術(shù)造型器皿仍然多以魂瓶（谷倉(cāng)罐）、熏爐、燭臺(tái)等為主。三國(guó)流行的羊形燭臺(tái)，西晉盛行的獅形燭臺(tái)，南北朝時(shí)期流行的雞首壺、羊首壺，似乎仍在重溫鐘鳴鼎食的青銅文化。然而，時(shí)過境遷，唐宋的盛世文化在歌舞升平中迎來(lái)了茶圣陸羽的《茶經(jīng)》，深諳茶道的宋徽宗的《大觀茶論》，還有一代名臣蔡襄的著作《茶錄》，這些著作為茶文化在唐宋時(shí)期的普及和發(fā)展奠定了深厚的理論基礎(chǔ)。他們大力宣傳的是一種積極樂觀的生活方式，是茶、禪一味的生活高度，把對(duì)生活的享受上升到藝術(shù)的高度，則是唐宋盛世為中國(guó)茶文化共同做出的歷史貢獻(xiàn)。從王褒《憧約》中“烹茶盡具”，到宋朝皇帝對(duì)“供御”、“進(jìn)盞”的無(wú)止境地索取，愛茶成癡，愛器之狂；從“茶之于民，等于米鹽，不可一日以無(wú)”，到士大夫藉由斗茶之趣，以茶盞為道具，品清茶、賞美器、供清談，品茶、擇器似乎成為怡情悅性的時(shí)代風(fēng)尚。如圖1，或許是更符合茶性、茶理的煎茶法促進(jìn)了執(zhí)壺在隋唐的閃亮出現(xiàn)，或許是宋代的點(diǎn)茶法在高朋滿座的斗茶中將唐代執(zhí)壺的流加長(zhǎng)以適應(yīng)斗茶對(duì)水溫和水速的特殊要求，或許正是宋代志趣高雅的君王們?cè)?ldquo;點(diǎn)茶三味須饒汝，鷓鴣斑中吸春露”的贊美中，呼喚出了自然天成的建窯黑盞，并將文人墨客津津樂道的“兔毫”、“油滴”（圖2）、“鷓鴣斑”等可遇不可求的窯變釉推向了極致。事實(shí)上，茶味中禪的境界已經(jīng)深深滲透進(jìn)了唐宋陶瓷藝術(shù)造型和裝飾之中，使之在視覺上體現(xiàn)出禪宗的素簡(jiǎn)為美的哲學(xué)精神。正是人與瓷的交流，“茶禪一味”式的哲學(xué)思索和審美主張，讓唐宋陶瓷藝術(shù)變得浪漫而又充滿靈性，符合劉勰“云霞雕色，有逾畫工之妙，草木賁華，無(wú)待錦匠之奇，夫豈外飾，蓋自然”的自然美準(zhǔn)則。

三、類玉似冰的尚玉情結(jié)

唐人尚青，與中國(guó)文化中對(duì)玉文化的信仰有著極大的關(guān)系，也與陸羽在《茶經(jīng)》中不遺余力地推崇越窯青瓷分不開。唐人對(duì)飲茶時(shí)色、香、味的追求使唐人對(duì)陶瓷器具釉色的選擇十分考究。唐代名窯林立，邢窯白瓷似雪，越窯青瓷類冰，其他的如湘陰窯、洪州窯、壽州窯、長(zhǎng)沙窯等各具特色。除此之外，唐代傳統(tǒng)陶瓷藝術(shù)的創(chuàng)新品種其實(shí)也很豐富，其中對(duì)元青花影響深遠(yuǎn)的長(zhǎng)沙窯釉下彩繪和釉上彩繪技術(shù)已基本成熟，另外唐青花在河南鞏縣窯首次燒制成功，隋、唐的白瓷也已達(dá)到了極高的成就，這使唐代的陶瓷藝術(shù)的發(fā)展之路面臨多種選擇。但陸羽在《茶經(jīng)》一書中從品茶的角度通過對(duì)各地瓷器釉色特點(diǎn)及對(duì)茶色影響的分析，認(rèn)為“越瓷青而茶色綠青則宜茶。邢瓷白而茶色丹，壽州瓷黃茶色紫，洪州瓷褐茶色黑，悉不宜茶”。確實(shí)，以“南青北白”天下陶瓷格局平分秋色之地位，以“圓似月魄墮，輕如云魂起”的精湛工藝，仍不能使出現(xiàn)時(shí)間略晚于青瓷的邢瓷摘取“秘色瓷”之桂冠讓人惋惜，即使成全了邢窯白瓷的“天下無(wú)貴賤通用之”的繁榮局面，但唐代文人在文治武功的盛世里多盛贊越窯青瓷，如詩(shī)人王昌齡在《芙蓉樓送辛漸》一詩(shī)中有“洛陽(yáng)親友如相問，一片冰心在玉壺”，“冰”與“玉”皆與越窯青瓷的特征相仿。陸羽也在《茶經(jīng)》里進(jìn)一步闡述：“若邢瓷類銀，越瓷類玉，邢不如越一也；若邢瓷類雪，越瓷類冰，邢不若越二也；邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色綠，邢不若越三也。”這種看法一方面反映了國(guó)人“尚玉”傳統(tǒng)，因而將情感不自覺地轉(zhuǎn)移到了類玉的越器上；另一方面則是以茶色為標(biāo)準(zhǔn)并迎合士人信仰發(fā)展出了一種極具時(shí)代特色的茶文化的審美主張。唐人“尚青”的傳統(tǒng)使當(dāng)時(shí)和后來(lái)的文人或多或少地有了“揚(yáng)越抑邢”的心理。難怪乎芳蹤難覓的“秘色瓷”（圖3）竟在歷史中忽悠了無(wú)數(shù)代人的獵奇心理，并在文人墨客如椽之筆下傳誦為神話，她的繁榮也在一定程度上可以解釋為什么青瓷在品種和品質(zhì)上能夠先于其他陶瓷釉色品種在唐宋時(shí)率先達(dá)到了歷史的巔峰。自唐代以后，宋代出現(xiàn)了“汝窯為魁”的天青釉，耀州窯引以為傲的橄欖青，還有南方繼承了越窯衣缽的龍泉窯創(chuàng)造的梅子青、粉青、豆青歷史上的青瓷知名品種如雨后春筍一般幾乎在宋代集聚一堂，這恐怕與唐人對(duì)越窯青瓷的鐘愛和早期在政策上對(duì)其巨大支持和投入分不開的。當(dāng)然也與類冰似玉的秘色瓷在唐宋時(shí)期獲得茶文化的極力附庸分不開，在歷史上茶文化的普及和推廣為唐宋陶瓷藝術(shù)發(fā)展之路選擇了方向。

四、結(jié)語(yǔ)

“千載儒釋道，萬(wàn)古山水茶”，曾幾何時(shí)，茶文化在文化藝術(shù)處于全面繁榮的唐宋盛世中竟如此風(fēng)靡，或策肥御輕的貴人，或引車賣漿的平民，或吟風(fēng)弄月的士人，都對(duì)博大精深的茶文化及茶文化影響下的傳統(tǒng)陶瓷藝術(shù)，有著深層的內(nèi)心向往和攀附。不管心志高潔的唐人如何在文化信仰中有著“冰心玉壺”式的惆悵，也不管宋人的文人墨客在斗茶品、行茶令、茶百戲中如何過著醉生夢(mèng)死的生活，茶文化以及她所附庸出來(lái)的審美時(shí)尚，在文化的大融合中將唐宋陶瓷藝術(shù)推到了一個(gè)嶄新的境界：茶、禪一味的審美高度和類玉似冰的尚玉情懷。或許千古絕唱的建窯黑盞是為悅己者而容，也許神秘含蓄的秘色瓷本應(yīng)是為唐代茶文化而生，唐宋陶瓷藝術(shù)的輝煌離不開茶文化潛移默化的深層滋潤(rùn)。在對(duì)茶文化的解讀和浸淫中，風(fēng)雅絕倫的陸羽和宋徽宗等或許想不到，他們身體力行的茶文化無(wú)意中創(chuàng)造了中國(guó)歷史上陶瓷藝術(shù)的第一個(gè)高峰。