一、土家族擺手舞的文化生態(tài)

首先，從土家族區(qū)域經(jīng)濟(jì)來(lái)看，土家族擺手舞的興起和發(fā)展適合土家族區(qū)域經(jīng)濟(jì)的發(fā)展?fàn)顩r有著極為密切的聯(lián)系的，土家族人民是把山間或者是盆地作為基本的生存空間的，是由漁獵采集的經(jīng)濟(jì)生活發(fā)展至農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)生活，并在不斷的發(fā)展中和外界形成交通信息往來(lái)，從而使得土家族的民族區(qū)域文化得到了不斷的豐富。從擺手舞的內(nèi)容上來(lái)看，它所展現(xiàn)出來(lái)的是民族的遷徙、家園的創(chuàng)建、狩獵征戰(zhàn)以及慶祝豐收等等畫面，可以這樣說(shuō)，土家族擺手舞不管是在舞蹈形式上，還是在領(lǐng)唱形式上，或者是在基本動(dòng)作上，基本上都是從土家族的先民的勞動(dòng)生產(chǎn)活動(dòng)中發(fā)源來(lái)的。

其次，從土家族對(duì)祖先的崇拜來(lái)看，生活于湘、鄂、黔以及渝交界地區(qū)的土家族人民，他們并不相信神仙和皇帝，他們只相信自己的祖先，在他們嚴(yán)重，自己所擁有的一切，都是離不開祖先的。土家族雖然不存在宗教，但他們卻有著宗教觀念，他們的信仰文化有崇拜祖先、祭祀土王、敬奉白虎并且是相信梯瑪?shù)鹊龋@一系列的信仰，在擺手舞種體現(xiàn)的淋漓盡致。擺手舞最早是起源于土家族的祭祀活動(dòng)，并且祭祀活動(dòng)通常都是在祠堂舉行的，在經(jīng)過(guò)了長(zhǎng)期的演變之后，至今變成了土家族人民自?shī)首詷?lè)的一種舞蹈。

最后，從土家族民俗文化特點(diǎn)來(lái)看，民俗文化由于家庭以及家族制度不同，由于自然村落以及自然環(huán)境的不同，由于行政區(qū)劃以及語(yǔ)言的不同，使得民俗文化事項(xiàng)在不同的家庭和家族、在不同的自然村落和自然環(huán)境，在不同的行政區(qū)域中形成了各具特色的內(nèi)容，不且相互獨(dú)立傳承。土家族主要使分布于于湘、鄂、黔、渝等等地區(qū)，是把武陵山作為主要的生存和發(fā)展環(huán)境的，在這樣的一個(gè)相對(duì)比較閉塞的地區(qū)和語(yǔ)言環(huán)境之下，形成了具有濃厚的本民族特色的民俗文化。在這一民俗文化的圈子里，土家族民眾由于家族制度的構(gòu)成、受到自然村落的制約以及受到地域環(huán)境的影響，在自己民族的內(nèi)部形成了一種文化的認(rèn)同，在這樣的文化認(rèn)同之下，集體參與的擺手舞就得以沿傳至今。

二、土家族民族文化形態(tài)的弱化

對(duì)于一個(gè)處在相對(duì)比較弱勢(shì)地位的少數(shù)民族來(lái)講，在面臨著復(fù)雜社會(huì)的強(qiáng)勢(shì)文化的時(shí)候，他們的生活方式是很難能夠守住陣腳的，總是免不了會(huì)受到不同程度的侵蝕和同化。在現(xiàn)代化的進(jìn)程中，土家族的傳統(tǒng)的生產(chǎn)和生活方式也逐漸發(fā)生了變異，被新的生活方式以及新的觀念所弱化，不僅如此，地域差異性的不斷縮小也使得民族文化的地域性特征逐漸出現(xiàn)淡化，加之信息時(shí)代使得一些包括擺手舞在內(nèi)的民俗、以及技藝等等這一類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變得效率低下，成為了只供觀賞的對(duì)象。簡(jiǎn)單來(lái)講，民俗文化正逐漸隨著傳統(tǒng)的生產(chǎn)和生活方式的改變而漸漸消亡。

三、土家族擺手舞的文化生態(tài)傳承

（一）保護(hù)擺手舞原生形態(tài)的活態(tài)

土家族的擺手舞是一種原生態(tài)的舞蹈，熟知這一舞蹈的人主要就是在土家族土生土長(zhǎng)的居民，那么，如果從環(huán)境上對(duì)這些居民進(jìn)行保護(hù)，必然要比空洞的進(jìn)行向外拓展要來(lái)的有意義的多。所以，首先就是要進(jìn)行村寨的民族文化生態(tài)進(jìn)行保護(hù)，存在是民族文化的發(fā)源地，而擺手舞在土家族村寨的存在，通常都是環(huán)境相對(duì)比較封閉的，只有把這種文化生態(tài)源流保護(hù)好，才能夠把貨號(hào)原生態(tài)的文化，因此，應(yīng)該要發(fā)展民俗旅游，把文化資源向旅游資源以及經(jīng)濟(jì)資源進(jìn)行轉(zhuǎn)變。當(dāng)然，在具體的開發(fā)過(guò)程中，不僅要對(duì)少數(shù)民族文化的選擇進(jìn)行尊重，又要借鑒國(guó)外先進(jìn)的經(jīng)驗(yàn)來(lái)建立起鄉(xiāng)村博物館，從而來(lái)防止民族文化出現(xiàn)瓦解。

（二）構(gòu)建擺手舞文化生態(tài)經(jīng)濟(jì)模式

構(gòu)建擺手舞文化生態(tài)經(jīng)濟(jì)模式，也就是要把對(duì)民族傳統(tǒng)文化的內(nèi)在價(jià)值的開發(fā)和利用作為主要的手段，堅(jiān)持在不把自然生態(tài)環(huán)境破壞的前提之下，把兩者相結(jié)合起來(lái)發(fā)展經(jīng)濟(jì)，換句話說(shuō)也就是要對(duì)民族傳統(tǒng)文化資源進(jìn)行充分的挖掘和利用，并把它們歸入到經(jīng)濟(jì)發(fā)展之中，使得經(jīng)濟(jì)發(fā)展與文化生態(tài)保護(hù)同步進(jìn)行。土家族的擺手舞也就是土家族可以開發(fā)和利用的一種較好的文化資源，必須要形成對(duì)土家族擺手舞的文化生態(tài)保護(hù)這樣的意識(shí)，并試著在一些地區(qū)構(gòu)建起把擺手舞作為中心的經(jīng)濟(jì)模式。

（三）弘揚(yáng)和推廣擺手舞

對(duì)民俗的傳承活動(dòng)其實(shí)就是人類自發(fā)的一種習(xí)俗慣制，在具體的實(shí)踐當(dāng)中，它使沒(méi)有意識(shí)的，也就是說(shuō)它是習(xí)慣成自然的，那么，對(duì)于擺手舞的傳承來(lái)講也是一樣的，它也是在絕大多數(shù)的時(shí)間里是土家族人民的一種自覺(jué)的行為，但是對(duì)于民俗文化的傳承來(lái)講，單單只靠民間的自覺(jué)行為是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，必須要有政府的參與。所以，我們可以把擺手舞和音樂(lè)以及其他的舞蹈相互結(jié)合起來(lái)，可以在擺手舞的簡(jiǎn)單的鑼鼓聲中配上現(xiàn)代的一些音樂(lè)，從而來(lái)使得擺手舞在節(jié)奏上變得更加鮮明、更加歡快。

結(jié)語(yǔ)

總之，在高度重視民族傳統(tǒng)文化的今天，我們必須要不斷對(duì)土家族擺手舞的文化進(jìn)行保護(hù)和傳承，讓擺手舞得以與和諧社會(huì)同步而行，從而為民族文化的傳承和發(fā)展做貢獻(xiàn)。