作者：鄧翠榮 單位：桂林市中西醫結合醫院

古人云“：不為良相，即為良醫。”良醫與良相同論，說明中醫在古代得到老百姓較高的認同。不僅如此，傳統中醫文化在當代社會也有較高的認同度和較大的影響力。在港澳臺地區，中醫文化具有廣泛的影響。如在香港，香港東華三院的綜合性醫院內設立有優質中醫藥中心，為香港民眾提供優質中醫服務。香港博愛醫院致力于推動中醫服務發展，與醫院管理局和香港中文大學合作建立2所全新中醫臨床教研中心，自資開辦了5間綜合專科診所及10部流動醫療車，積極組織各種中醫養生展、中醫義診活動等，服務覆蓋港九新界各區，深受香港社會各界人士的認可和信賴。孔憲紹博士伉儷的中醫藥博物館作為香港首家中醫藥專題博物館，通過展示與香港中醫藥有關的內容豐富的文物、圖片、實物等，介紹香港中醫藥的發展歷史。澳門自回歸后，其中醫藥事業得到長足發展，中醫藥醫療、教育、科研等機構正逐步建立、完善，為保障居民健康發揮重要作用。由澳門科技大學基金會主辦的“中國中醫科學院中藥研究所澳門中心”掛牌揭幕儀式于2007年6月在澳門舉行。該中心充分利用中國中醫科學院中藥研究所在中醫藥領域的科研實力、人才與知識優勢，結合澳門優越的國際平臺，建立達到國際水平的中醫藥研究中心和國際交流平臺，培訓國際型的中醫藥科研和管理人才，為傳播中醫藥文化和推動中醫藥國際化發揮了重要作用。臺灣使用中醫藥的歷史比港澳地區還要長。臺灣的“中國醫藥學院”1966年就設立了中醫學系，至今已有畢業生3000余人。近幾年，臺灣與大陸在中醫藥方面的交往更加密切，如2007年簽訂了“海峽中醫藥合作發展中心”合作意向書，進一步加強中醫藥交流與合作。同樣，傳統中醫文化在海外的影響也很廣泛。早在唐代，《傷寒雜病論》就傳入日本、朝鮮及越南，日本尊其為“東洋醫學的寶典”，并形成了“漢方醫學”。

朝鮮在中醫學的基礎上發展形成了“韓醫學”，英譯本《傷寒雜病論》譯者認為其可與牛頓力學在物理學中的地位、歐幾里德原理在幾何學中的地位相媲美。到了近現代，由于華僑對中藥的需求，海外中藥市場興旺。在抗戰前，藥材占我國出口的第二位，僅次于蠶絲。1973年4月，中醫針灸在國際上首次取得合法地位，美國第一個《中醫法》在內華達州誕生，美國現在中醫診所約有5000個。在英國，有近五分之一的人口經常使用中醫藥，每年在中醫等傳統醫療方面的消費開支達1.3億英鎊。2008年英國倫敦成立了世界第一所中醫孔子學院———倫敦中醫孔子學院，主要學習中醫文化和中醫知識。在德國，有四到五萬人從事中醫工作而且還不是華人，德國慕尼黑大學成立了中醫理論研究所。東南亞國家如泰國于2009年由泰國國王正式簽發了中醫立法文件，泰國衛生部把中醫藥列入疾病治療輔助醫科，并列入《國家從醫條例》。東歐國家如捷克，有以針灸和推拿為主的中醫藥服務，在捷克行醫的人員幾乎都來自中國，2009年該國有10萬人曾經接受過中醫藥方面的服務。中東國家的伊朗也與中國建立了中醫方面的合作關系。隨著中醫藥文化傳播范圍不斷擴大，世界上越來越多的國家、越來越多的民眾選擇中醫藥、使用中醫藥，學習中醫文化。

傳統中醫文化在文化統戰中的作用

文化統戰工作應基于大文化、大統戰理念，著力發揮社會主義先進文化的價值引導功能，民族文化的凝聚功能，大眾文化的社會感化功能，鄉土文化的情感聯絡功能[1]。傳統中醫文化恰恰具備了這四個方面的功能和作用，能增強海內外統一戰線廣大成員的民族認同感，從而增進中華民族凝聚力。

（一）傳統中醫文化的引導作用傳統中醫文化植根于中華傳統文化，融合了儒、道、佛文化的精華，“醫乃仁術”，這個“仁”就是儒家的“仁”。孔子把“仁”作為人最根本的道德規范來要求，如他說：“君子去仁，惡乎成名？”《禮記•中庸》有“仁者人也”，也就是說“仁”是人的本質，國家君王要“施仁政”，所有人都要有“仁愛之心”。這種仁愛的思想為大眾所普遍接受，能引導人們避惡向善、講究禮儀，與佛家的慈悲為懷、普度眾生道理是一樣的。中醫倡導“天人合一”的醫學價值觀，如《靈樞•邪客》說的“人與天地相應也”，與道家倡導的“道法”是一樣的。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”的本質就是順應自然，要人們善待萬物種類，尊重生命，對人寬容友愛，尊重自然，順應自然的變化運動規律，反映了道教中和諧、平等的思想，所以《陰符經》說“觀天之道，執天之行，盡矣。”中醫很講究一個“和”字，如《黃帝內經》說的“法于陰陽，和于術數”。“天人合一”指的就是人與自然的和諧，人與人之間的和諧以及人與自己身心的和諧。在中醫看來，人體內部是一個整體，人體與外部環境也是一個整鄧翠榮：弘揚傳統中醫文化，推動文化統戰工作開展體。人體內部的各臟腑之間是相互聯系、不可分割的，人和自然環境之間也是密切關聯的，重視人和自然環境、社會環境的聯系，與我們現在倡導的善待自然、尊重自然、人與自然和諧相處是相合的。如《素問•寶命個形論篇》中說：“天覆地載，萬物悉備，唯人為貴。”《靈樞•玉版篇》也說：“且夫人者，天地之鎮也。”認為人在天地間最為尊貴，與我們現在提倡的“以人為本”的人文精神是一樣的。中醫的人文精髓無論在古代還是在現代，對人的行為都具有同樣的引導作用，也成為中華民族人文精神的寫照。

（二）傳統中醫文化的凝聚作用傳統中醫文化具有悠久的歷史，中醫學為千百年來中華兒女的繁衍和壯大作出了不可磨滅的貢獻。它已深深植根于老百姓的風俗習慣、飲食文化之中，并在歷史的變遷中不斷包容、發展、創新，也為不同地域、不同民族的人民所接受。中醫理論形成于秦漢時期，漢以后的中醫融合了儒、道、佛的精華，從儒家那里接受了倫理思想，形成了自己的醫德規范，從道家那里接受了養生思想。同時中醫也對儒家、道家乃至佛家產生影響，從而成就了儒醫、道醫和佛醫。隨著歷史的演變，中醫在不同朝代又融合了匈奴、女真、蒙古、藏族等少數民族的文化，少數民族地區的犀角、琥珀、羚羊角、麝香、荔枝核、檀香等,漸為中原醫家所采用，中醫也被一些少數民族接受并融合形成了富有少數民族特色的維醫、蒙醫、藏醫等。中醫并不排斥外來醫學，如在西醫傳入我國后，清朝王清任根據尸體解剖撰寫了《醫林改錯》，并發展了瘀血致病理論和治療體系。古人云“有容乃大”，中醫文化正是因為它的巨大包容性和融合力，使它歷經不同文化的沖擊而保存下來，表現出頑強的生命力，即使在蒙古族統治的元朝和滿族統治的清朝時期，中醫仍為主流醫學。在元代，伏羲、神農、黃帝“三皇”成為醫學祖神，供奉于三皇廟，由醫家專司祭祀。清朝由政府命令編纂的《醫宗金鑒》是對18世紀以前的歷代中醫書籍進行校訂、編輯而成，包括醫學理論、方劑、針灸等內容，是清朝太醫院醫學生的教科書。現在世界范圍掀起了“中醫熱”，其影響逐漸深遠，也證明了傳統中醫強大的生命力，它植根于中華民族文化，對中華兒女具有極強的凝聚力。中醫文化也在長期的融合中因民族的認同而一代代傳承下來，這種文化認同表現在許多人移民到了國外，仍然信賴中醫，在生病時仍想到中醫，并把中醫的一些治療方法帶到國外，服務于廣大同胞，也服務于所在國的人們。他們對中醫文化的歸屬和認同，體現了對中華民族的歸屬和認同，由此可見，中醫文化具有強大的凝聚力。