作者：孔毅 單位：重慶師范大學(xué)政治與社會(huì)學(xué)院

儒家倫理思想的核心價(jià)值就是和諧。儒家思想認(rèn)為，“和為貴”(《論語(yǔ)•學(xué)而》)。對(duì)治家來(lái)說(shuō)，和能旺家;對(duì)治生來(lái)說(shuō)，和能生財(cái);對(duì)治國(guó)來(lái)說(shuō)，和能興邦。因此，營(yíng)建社會(huì)和諧關(guān)系至關(guān)重要。由于儒家倡導(dǎo)“賢人政治”，因而比較重視行政倫理建設(shè)，這對(duì)中國(guó)古代社會(huì)的穩(wěn)定和繁榮曾經(jīng)產(chǎn)生過(guò)積極的影響。2006年10月11日黨的十六屆六中全會(huì)通過(guò)的《中共中央關(guān)于構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)若干重大問(wèn)題的決定》(以下簡(jiǎn)稱(chēng)《決定》)第一次明確指出“社會(huì)和諧是中國(guó)特色社會(huì)主義的本質(zhì)屬性”、“以黨內(nèi)和諧促進(jìn)社會(huì)和諧”、“黨風(fēng)正則干群和，干群和則社會(huì)穩(wěn)”。同時(shí)，《決定》還倡導(dǎo)“弘揚(yáng)民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，借鑒人類(lèi)有益文明成果，倡導(dǎo)和諧理念，培育和諧精神”。因此，研究和總結(jié)儒家為構(gòu)建和諧社會(huì)而進(jìn)行的行政倫理建設(shè)的理論經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，對(duì)干加強(qiáng)我們黨行政倫理建設(shè)，促進(jìn)黨風(fēng)正、干群和，增強(qiáng)黨的行政能力，構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)，無(wú)疑具有現(xiàn)實(shí)意義。行政倫理，“就是公共行政領(lǐng)域中的倫理，是政府過(guò)程中的倫理，是關(guān)于治國(guó)的倫理”[l]。儒家行政倫理思想體現(xiàn)了儒家對(duì)行政主體在權(quán)力運(yùn)行和行使過(guò)程中的道德意識(shí)、道德規(guī)范和道德行為方面的要求。

一、儷家行政倫理的價(jià)值目標(biāo)和原則

行政價(jià)值目標(biāo)是儒家政治文明的理想追求，它反映了儒家的價(jià)值取向和價(jià)值自覺(jué)，既為行政主體提供所應(yīng)追求的價(jià)值目標(biāo)，又按照此目標(biāo)確立行政價(jià)值原則，促使行政主體遵循這些價(jià)值原則，引領(lǐng)社會(huì)按其所確定的價(jià)值目標(biāo)和諧有序地運(yùn)行。，

(一)“為政以德”的行政價(jià)值目標(biāo)儒家文明是“一種強(qiáng)調(diào)道德自覺(jué)和人文關(guān)懷的仁德文明叫，因而其所確立的行政價(jià)值目標(biāo)是“德治”和“仁政”。早在孔子之前的周公就在總結(jié)梁紛之亡和湯武之興的原因時(shí)，認(rèn)為在于其行政主體“敬德不敬德”(《尚書(shū)•召浩》)。周公的思想全都構(gòu)成了儒家的思想文化資源問(wèn)。正是在總結(jié)周公思想的基礎(chǔ)上，孔子提出:“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之。”(《論語(yǔ)•為政》)又說(shuō):“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格。”(《論語(yǔ)•為政》)即是說(shuō)，惟有“為政以德”才是最高層次的為政之道，才能實(shí)現(xiàn)真正的國(guó)治天下平。同時(shí)，對(duì)為政主體而言，’準(zhǔn)有“為政以德”，才能樹(shù)立起自身的權(quán)威，使“百姓貴之如帝，商之如天，親之如父母，畏之如神明。故賞不用而民勸，罰不用而威行，夫是之謂道德之威”(《荀子•強(qiáng)國(guó)》)。孟子繼承和發(fā)展了孔子“德治”思想，并根據(jù)人性善論，確立了以“仁政”為價(jià)值目標(biāo)。他說(shuō):“以力服人者，非心服也，力不贍也;以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也。”(《孟子•公孫丑上》)又說(shuō):“不以仁政，不能平天下。”(《孟子•離婁上》)所謂“以德服人”，就是行仁政，就能使人心悅誠(chéng)服，進(jìn)而治國(guó)平天下。行政主體以仁愛(ài)原則行政，這對(duì)構(gòu)建和諧社會(huì)至為重要，“故君行仁政，則有司皆愛(ài)其民，而民亦愛(ài)之矣”(《孟子•梁惠王上》)。如果君、臣、民互相仁愛(ài)，那就必然會(huì)出現(xiàn)一個(gè)君巨和諧、君民和諧，進(jìn)而國(guó)家和諧、社會(huì)和諧的局面。

(二)“民為貴“的行政價(jià)值原則儒家在周公等人“敬天保民”思想的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步認(rèn)為君命雖由天所授予，但天命代表著民意，故而君主行政必須為民，如荀子所說(shuō):“天之生民，非為君也;天之立君，以為民也。”(《荀子•大略》)具體而言，行政者在施政過(guò)程中，必須遵循的價(jià)值原則是:“民為貴，社櫻次之，君為輕”(《孟子•盡心下》)。儒家認(rèn)為，行政主體對(duì)民眾有著較強(qiáng)的依賴(lài)關(guān)系，“用國(guó)者，得百姓之力者富，得百姓之死者強(qiáng)，得百姓之譽(yù)者榮。三得者具而天下歸之，三得者亡而天下去之。天下歸之之謂王，天下去之謂亡”(《荀子•王霸》)。這就把行政權(quán)力的合理性和依據(jù)確立于民心之上，強(qiáng)調(diào)行政者在制定政策、安排社會(huì)事務(wù)時(shí)，只有以民為本，才能保證行政地位的穩(wěn)固和安寧。那么，如何做到以民為本呢?

第一，“養(yǎng)民以惠”(《論語(yǔ)•公冶長(zhǎng)》)。儒家認(rèn)為:“天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財(cái)。”(《易傳•系辭下》)這里所謂財(cái)，依西周以來(lái)的傳統(tǒng)，主要是指作為民食的五谷、桑麻、六畜等間。國(guó)家政權(quán)要鞏固，國(guó)君地位要鞏固，都與人心的聚散密切相關(guān)。而人心的凝聚，必須建立在一定的物質(zhì)基礎(chǔ)之上。使民眾獲取物質(zhì)利益、有良好的生存條件(財(cái))，既是凝聚社會(huì)人心(聚人)的要素，又是社會(huì)和諧、統(tǒng)治穩(wěn)定(守位)的基礎(chǔ)。以財(cái)聚人的關(guān)鍵在于“養(yǎng)民以惠”。“惠”者何意?孟子說(shuō):“分人以財(cái)謂之惠。”(《孟子•滕文公上》)即是說(shuō)，行政者應(yīng)該使百姓得到物質(zhì)利益的實(shí)惠，也即荀子所謂以“裕民”致“民富”(《荀子•富國(guó)》)。具體而言，就是使百姓有“恒產(chǎn)”，進(jìn)而才能有“恒心”，才不會(huì)犯上作亂，才會(huì)有社會(huì)和諧。如果民眾生存條件惡劣，其產(chǎn)業(yè)“仰不足以事父母，俯不足以畜妻子;樂(lè)歲終身苦，兇年不免于死亡”(《孟子•梁惠王上》)，自顧不暇，又哪里會(huì)有時(shí)間、精力和心情去講究禮義呢?不講禮義貝lJ紛爭(zhēng)四起，而國(guó)家富強(qiáng)、社會(huì)和諧也就成了一句空話(huà)。

第二，“恤民”，即體恤民情、憐憫民生、愛(ài)惜民力。儒家強(qiáng)調(diào)“苛政猛于虎”(《禮記•檀弓下》)。這就要求行政主體應(yīng)體恤民力民財(cái)，使人民得以寬裕，休養(yǎng)生息，從而和悅民心，協(xié)調(diào)秩序。正如荀子說(shuō):“財(cái)萬(wàn)物，長(zhǎng)養(yǎng)人民，兼利天下，通達(dá)之屬，莫不從服。”(《荀子•非十二子》)。具體來(lái)說(shuō)，要求行政主體在權(quán)力行使過(guò)程中要做到幾點(diǎn):一是要使百姓有基本的生活保障。如孔子在談到如何為國(guó)時(shí)，首先注意到的是解決人們的吃飯問(wèn)題。“子貢問(wèn)政。子日，足食、足兵、民信之矣”(《論語(yǔ).顏淵》)，也即民信的基礎(chǔ)首先是足食。二是要“取民有制”，不違農(nóng)時(shí)，輕搖薄賦，不搞竭澤而漁。所謂“輕田野之稅，平關(guān)市之征，省商賈之?dāng)?shù)，罕興力役，無(wú)奪農(nóng)時(shí)，如是則國(guó)富矣”(《荀子•國(guó)富》)。三是要注意扶危濟(jì)困，適時(shí)販濟(jì)貧困殘疾民眾，“春省耕而補(bǔ)不足，秋省斂而助不給”(《孟子•梁惠王下》)。如聆‘廟有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓草，此率獸而食人也”。這樣的行政者是不合格的，“為民父母行政，不免于率獸而食人，惡在其為民父母也”(《孟子•梁惠王上》)。如果行政者深懷恤民之心，推己及人，“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼，天下可運(yùn)于掌”(《孟子•梁惠王上》)。反之，如果“有社櫻者而不能愛(ài)民、不能利民，而求民之親愛(ài)己，不可得也。民不親不愛(ài)，而求其為已用，為己死，不可得也。民不為己用，不為己死，而求兵之勁、城之固，不可得也”(《荀子•君道》)。