作者：劉志飛

一隨著環境污染、氣候異常、自然資源枯竭等問題的日益突出，生態問題已經成為當今人們普遍擔憂和共同關注的焦點。生態環境的不斷惡化，迫使人們重新審視人與自然的關系，反思人類中心主義主流意識支配下的自然觀和發展觀，并從多維視角探索有效解決生態問題，實現人與自然和諧發展的道路。“由生態危機產生了一種新型的文化型態———生態文化（或環境文化），就是指致力于人與自然、人與人的和諧關系，致力于可持續發展的文化型態。生態文化是人類的新文化運動，是人類思想觀念領域的深刻變革，是對傳統工業文明的反思和超越，是在更高層次上對自然法則的尊重。生態文化是生態文明建設的基礎,是社會先進文化的重要組成部分,是引領傳統工業文明向生態文明過渡,實現社會、經濟、自然全面和諧、可持續發展的杠桿和動力，它包含了保護生態環境的意識、觀念、理念等,比如生態哲學、生態審美、生態思維等，是建設可持續社會的文化基因。生態文化旨在使人類樹立牢固的環保理念,并通過文化的內在力量規范人們的生產、建設、消費等行為,使人們在生產、生活中盡可能地減少對環境的危害，從而建立一種遵循自然法則的環境倫理,對現存的經濟增長模式、消費方式、資源稀缺等問題重新進行思考和定位,從觀念上破解經濟增長和保護環境的兩難選擇,引導人類由工業文明邁向生態文明。”①說到底，生態文化是致力于人與自然、人與人的和諧關系，致力于可持續發展的文化，其核心思想是就是一種能啟迪人們的環境意識和覺悟，感染和凈化人們的心靈，塑造人們的環境素養和品格，培育和弘揚人與自然和諧、環境與經濟社會協調的社會氛圍和風尚的優秀文化。

人格，是人類社會生活中一個永恒的主題，倡導一種什么樣的人格，既是一種悠久的歷史現象，更是一個無法回避的現實問題。人格涵義非常廣泛，且具有高度概括性和抽象性的特點。其實，人格不是與生俱來的自然屬性，具體的人格都是現實的，人格的形成與塑造，與特定的生產條件、社會環境、發展狀態和文化教育等因素密切相關。它既反映傳統文化的積淀和主體的內在特質、價值取向，還通過外顯的行為模式、生活方式等表現出來。在社會形態的更替，社會發展程度的變化過程中，如果沒有新的人格與新的社會時代相適應，在很大程度上將阻礙社會的發展。因此，在歷史發展長河中，人格也經歷了一個嬗變的歷史過程。今天，“我們所要塑造的生態人格，是對農耕文明時代依附型人格和工業文明時代物化的單向度人格進行反思,符合生態文明時發表展需求的一種新型人格。生態人格的塑造需要世人必須始終保持對自然的感激之心、懺悔之心、敬畏之心、謙卑之心和珍愛之心”，②并“由此引導主體自覺追求生態覺悟，樹立生態道德觀，倡導一種新的生存與價值體驗方式，建立一種“綠色文明”的世界觀，謀求并實現人與自然共存共榮、互利互惠的協調發展”。③在我們大力建設生態文明的今天，生態人格的塑造必須從生態文化的三重維度：生態哲學、生態審美、生態思維的培養來實現。

二環境危機的實質不是技術和經濟問題，而是文化訴求和價值取向問題。哲學是文化之源，生態文化（或環境文化）建基于哲學取向，環境危機根源于生態哲學思想。生態哲學的任務就是人們在自然———技術———社會的關聯中加強對人類生存基礎的反思，從而在技術的運用上趨利避害發，在順應自然的基礎上利用自然，重新確立人與社會發展的方向，創建人與自然和諧發展的新生活。無疑，古今中外的生態哲學思想，為我們反思人類面臨的生態困境，塑造新的生態人格與踐行科學發展觀提供了有益啟示。“在中國傳統生態哲學中，人與自然環境的關系被稱為‘天人合一’，這種關系也許不在于它僅僅強調的是一種道德觀、宇宙觀，而在于它開啟了一種人生境界———一種“天人合一、物我兩忘”的境界，這是一種對生命真諦的把握。”④在中國古代，許多思想家和哲學家都認為“天地萬物是一體”。其實，這種萬物交融、并育不害的思想，正是中國傳統生態哲學中“天人合一”思想所提倡敬畏天命，強調人與自然和諧的生存智慧價值之所在。“‘天人合一’思想作為古代思想家人生追求的一種境界，要求遵循這一境界就會產生一種滲透于自然萬物的關切情懷和生命體驗，從而自覺地與自然同體同德，與自然萬物和睦相處。當然這一境界的擁有，必須喚醒人的道德自覺，在對待人與人、人與自然、人與社會要有寬廣的胸懷與視野，在不破壞自然，善待自然的同時使之自由發展”。①可見，中國傳統文化蘊涵“天人合一”的生態哲學不僅形成了我國古代獨特的生態文化風貌，更是一種人與自然平等的宇宙觀，是一種整體性的大生命觀，表現了熱愛生命、泛愛眾物的普遍“道德關懷”，超越了人類中心主義，為我們構建人與自然一體的現代生態觀，為生態人格塑造進而向更高級的生態文明轉型提供了豐富的文化資源。在西方傳統生態哲學思想中，同樣強調人與自然和諧的智慧價值。從遠古開始，歷經古希臘、古羅馬和中世紀，到文藝復興初期，大部分的人們相信整個世界都是有生命、有靈魂的。“宇宙萬物與人一樣，具有意識、意志、愿望和情感，都有精靈或神靈寄于其中。這些精靈和神靈掌握著神奇的力量，控制著世界的一切變化，如果人類違背和冒犯它們，它們就會降下災禍。人們通過各種各樣的祭祀禮儀，表達他們對神靈的敬畏和尊重，表達他們對神靈保護的期盼”，②這是自然附魅的觀點。

“萬物是活的”，這是早期西方人看待宇宙的基本眼界。世界是一個自身有生命、滲透著神性、處于生長過程的有機體，世間萬物都由其生長而來。③受自然萬物和人是同一始基所生的哲學構思的影響，古希臘哲學家始終把人與自然萬物看作一個統一和諧的整體。在這種生態文化的自然觀中，沒有主客二分的觀念，強調人類借神力來彌補自身力量的缺乏，對自然之母愛恨交織，畏懼難辨。這種自然觀對人類實踐認知能力產生了久遠的影響。“一方面人們乞求大自然神靈的庇護和保佑；另一方面，在認識和改造自然的過程中，人類的理性思維能力逐漸從孕育它的自然母體中凸現出來，逐漸意識到是自己是大自然唯一有理智的存在物。阿那克西關尼和赫拉克里特還分別指出世界轉化形成的原則和內在動力。其特征是天人同構、萬物一體，人來自始基，人與始基、自然同構，根據人的境遇和狀況，安全可以斷定始基、自然的狀況。”④這種統一不僅表現為它們同為一母即始基所生，來源于同一個地方，而且表現為受這種觀念的支配，人能夠自覺地與自然和睦相處，把自然視為自己的朋友。當然，這種“附魅”的認識，反映了人對自然無奈的依附性，但是這種依附性也有“準積極”的作用，今天的依附是為了明天力量的壯大。無疑，西方傳統生態哲學中強調自然萬物和人是同一始基所生的哲學構思，為我們今天塑造生態人格，更好地建設生態文明提供了重要的參考價值。