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美國土著傳統文學源遠流長,從18世紀下半葉起就有土著人用英語從事創作活動,但20世紀80年代中期以前編撰的美國文學史對各個印地安部落創造的豐富多彩的傳統文學很少提及。③直到1988年由埃默里•埃里奧特教授主編的《哥倫比亞美國文學史》中才有所改變。全書第一章就是由美國著名的印第安基阿瓦作家斯科特•莫馬迪(N.ScottMomaday)撰寫的《土著的聲音》一文。在談到美國文學的起源時,莫馬迪認為:“在美國文學中,土著人的聲音是必不可少的,沒有它就沒有真正的美國文學史,而這一點在我們的學術界還沒有得到清晰的說明。”究其原因,一是由于其歷史的悠久而形式豐富、內容廣博得難以窮盡,二是由于其反映的社會、文化的多樣性令短缺的研究人員和不足的研究手段相形見絀。“盡管如此,這樣的研究是顯而易見真切需要的……口述傳統依然是文學的發展基礎”。④除此之外,八卷本的《劍橋美國文學史》中也有專門章節介紹和評論美國土著傳統文學,1990年代以來出版的各種美國文學選集中,都加入了介紹傳統和當代的土著文學作品的選篇,并有專門的美國土著文學選集相繼出版。與傳統土著文學悠久的歷史相比,當代美國土著文學直到1969年⑤才開始在美國大學課堂、圖書館興起的美國土著文學研究熱潮中嶄露頭角。這得益于1950年代印第安事務局的建立和1960年代美國印第安運動的推動,一批如斯科特•莫馬迪、詹姆斯•威爾奇(JamesWelch)、萊斯利•M•西爾科(LeslieM.Silko)、路易斯•厄德里齊(Lou-iseErdrich)等土著作家用英語寫作的文學作品逐漸由邊緣進入美國主流文學,被廣泛閱讀并榮獲普利策文學獎、美國國家圖書獎、全國圖書評論界獎等。1977年由美國現代語言協會(MLA)在亞利桑那州的弗拉格斯塔夫(Flagstaff)舉行的“美國土著文學研究會”及隨后的一系列暑期研討會更促進了美國大學廣泛開設包括土著文學的少數民族文學研究及評論等方向的課程。1980、1990年代的美國文壇則迎來了如葆拉•岡恩•艾倫(PaulaGunnAllen)所說的第三次土著文學浪潮,喬伊•哈喬(JoyHarjo)、西爾曼•阿歷克西(ShermanAlexie)、托馬斯•金(ThomasKing)等土著作家在成熟的前輩作家的創作基礎上,將土著文學推向了更廣闊的后現代主義的表現空間,使其經歷了一個“從無形到邊緣,再到眾望所歸的發展歷程”⑥。

在美國文學史的編撰方面,中國學者較早就關注了土著文學在美國文學發展中的重要作用,例如董衡巽先生在《美國文學簡史》中首先充分肯定了原住民在北美的地位。作為土地的主人,北美土著人被屠殺,文化也受到致命的摧殘,文學傳統幾乎完全中斷。⑦劉海平、王守仁等人編撰的《新編美國文學史》更充分肯定了美國土著文學在美國文學的起始和發展中所起的重要作用,全書概論中指出:“如果將‘美國’看做一地理概念,那么,在英國及其他歐洲殖民者和移民在這片土地上出產文學作品前,‘美國’文學早已有了數千年歷史。”⑧他們視土著文學為美國文學的起點,因此,張沖在撰寫第一卷時,第一章就是美國印第安傳統文學,詳細介紹了印第安典儀、曲詞文學、起源神話和其他傳說。王守仁主撰的第四卷中論及當代美國小說時也專列一節探討本土小說。單德興在《重建美國文學史》一書中,通過比較美國歷史上最重要的三部文學史的異同,探討了典律(canon)的演變特征,尤其是在反映族裔的歧異性這一理念推廣之前和之后的變化反映在不同的文學史版本中。他還專撰《邊緣的聲音:論克魯帕特的美國原住民文學/文化批評論述》一文,結合克魯帕特的文章《美國原住民文學與典律》(“NativeAmericanLiteratureandtheCanon”)和他對美國原住民自傳作品的研究,提出從美國原住民文本被提升到更清晰可見、可聞的地位,并致力于重思、重建美國文學典律和美國文化史的過程來看,“如何維持一定程度的邊緣性及危機感,隨時隨地調整、修訂,并對任何可能產生‘強制性的知識’及任何形式的‘暴政、宰制、虐待’持續保持批判甚或自我批判,則成了必須時時警惕、處處留意、歷久彌新的重任。”⑨縱觀美國土著文學發展史,由于語言缺乏統一整體性且文字缺失,土著人的民族語言在面對勢力強大的歐洲語言文學傳統時,尤其是伴隨槍炮而來的巨大社會變革時完全無力招架,其文學傳統也幾乎完全中斷,只能長期以“異己”和“他者”的身份生活在原本屬于自己的土地上,并用他人的文字“英語”進行創作,成為英語文學的一個分支。這一獨特的文化現象被包括文學研究在內的諸多學科的學者們所關注,如人類學、宗教、社會學等。研究其文學發展史,尤其是現代文學的崛起,能很好地凸現土著文學從同化到回歸自我的艱難歷程。

19世紀末到20世紀早期的土著文學作品最早源于人類學家和民族學家們收集、翻譯的一些詩歌、散文作品,其中的宗教傳說被剝去內涵轉而被復述成富有奇趣的民間故事哄孩子們開心,土著人譴責這種去印第安文化特質的肆意闡釋性的翻譯。白人學者大肆利用土著人的口述文學卻是與美國政府極力“美國化”土著人的政策和步調相一致的。在這樣的大環境下,土著作家大多故意隱匿真實身份,不提及作者的印第安出身,并署上一些典型的白人姓名,被迫認同白人社會的價值觀念,表現白人社會主流文化的特征。直到1930年代當美國面臨巨大的經濟蕭條時,白人們才第一次回眸,關注到土著人的堅韌與忍耐,以及他們面臨困境總能幸存的文化特征,因此才出現了第一代從自己的視角講述、表達土著人追尋自己的身份認同的真正土著小說家。盡管他們中有的人仍然使用白人姓名,但其中對印第安思想模式的洞見及對部落生活細節的熟悉卻躍然紙上。⑩1960年代以來,美國土著文學進入一個新的發展階段,這一時期的土著作家不再尋求與白人作家同化,而旨在表現強烈的民族意識。1968年斯科特•莫馬迪的小說《黎明之屋》的出版并榮獲普利策獎成為當代美國土著小說蓬勃發展的起點,被稱做“美國土著文學復興”。繼莫馬迪之后,拉古納-普韋布洛人萊斯利•西爾科的《儀式》和奇普瓦人路易斯•厄德里奇的《愛藥》和《痕跡》等均獲得極大的好評,其中厄德里奇的作品還榮獲全國圖書評論界獎等多種獎項。他們將文學創作根植于印第安部落文化,從印第安歷史和部落傳說中汲取素材,結合現當代歐美小說的創作手法,考量在當代的美國文化和社會生活中如何運用印第安文化遺產中恒久的復原力量,探尋自己的文化屬性,從而消解白人的文化殖民。因此,“優秀的美國印第安作品的特點之一就是一方面意識到失敗的慘痛影響,另一方面也堅定地表達并歌頌于困境中求生存的美好故事,以堅定的意志維護部落和文化的特性。”○11